
Rinchen TerdzodTD2400དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་རྫོགས་ཆེན། ཁྲིད་ཡིག
57-17-1a
༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་རྫོགས་ཆེན། ཁྲིད་ཡིག
༄། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ།
ཧཱྃ།༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ 
57-17-1b
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེར་གསང་བ༔ ཟབ་གསང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཡང་གསང་ཁྱབ་བརྡལ་ཨ་ཏི་བླ་མེད་ཀྱི༔ ཁྲིད་ཡིག་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཁྱབ་བརྡལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཟླ་བྲལ་རྒྱལ་ཀུན་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་བདག་པོ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་སྤྱི་བོར་མཆོད༔ ཀ་དག་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་མཁར༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ མཛད་པའི་
57-17-2a
ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ དགུ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱི་བོར་མཆོད༔ རྒྱལ་བ་དམ་པ་རིག་འཛིན་མཆོག་རྣམས་སོགས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འཇའ་སྐུར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་འཇུག་འདོད་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གྱི༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སད་རྣམས་དོན་ཆེད་དུ༔ ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་འཇའ་སྐུ་གསང་གསུམ་བྲི༔ འོ་ན་འདིར་ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་འདུས་པའི་གདམས་ངག༔ ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་གནད་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པར་བྱེད་པ་
57-17-2b
ལ་གཉིས་ཏེ༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་༔ མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་སོ༔ དང་པོ་ནི། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གནས་སུ༔ རང་བྱུང་སྟོན་པ་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ༔ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ལ༔ སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས༔ ནམ་གྱི་སྲོད་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ དཔལ་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཉིད༔ མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྒྲོམ་བུ་འོད་ལྔས་བསྡམས་པ་ཞིག༔ ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཨེ་མ་འཇིགས་མེད་སྟོན་པ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཁྱོད༔ མཁའ་སྤྱོད་གཞོམ་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་འདོད་ན༔ འདི་ལ་ལྟོས

【现代汉语翻译】
《莲师心髓法之化身心滴》中，名为《普贤虹身：甚深秘密无上光明金刚藏窍诀》之教言汇编。降伏魔众大圆满，教言汇编。
通过上师传承之门生起信心。
吽！《莲师心髓法之化身心滴》中，名为《普贤虹身：甚深秘密无上光明金刚藏窍诀》之教言汇编。
那摩 咕噜 贝玛 悉地 吽 舍！（梵文：Namo Guru Padma Siddhi Hūṃ Hrīḥ，向莲师咕噜顶礼，祈愿成就！）。比秘密更秘密，甚深秘密光明金刚藏之精华。极密周遍阿底无上之，名为《教言法性自解脱》之教言汇编。周遍法界之普贤王如来父母，无二无别诸佛之补处持明者。大持明莲花生父母，以一切形式顶礼祈请，置于顶上供养。本来清净原始清净法身之宫殿，自性光明五身之坛城广大圆满。事业之
光芒遍布所化众生之界，九具上师之会众顶礼于顶上。诸佛圣者持明至尊等，传承上师虹身成就者们，为了追随者具缘有缘者，唤醒前世业力者之利益，书写此金刚虹身三密之教言汇编。那么，此处汇集了无上乘之精华窍诀，甚深秘密无上光明金刚藏阿底周遍大圆满之要点，为了使自心当下证悟，
分为二：通过上师传承之门生起信心，以及通过甚深口诀之门修持。第一，自生任运成就之圣地，大尸陀林寒林之地，自生导师乌金国王，即大持明莲花生，于大佛塔德协泽巴（梵文： सुख हेतु स्तूप，Sukh Hetu Stūpa，安乐因佛塔）后背倚靠而坐，为母众空行传法之时，当夜幕降临之际，本初法身导师普贤王如来父母，显现于前，手持以珍宝所制，五彩光芒缠绕之宝匣，说道：唉玛 具足无畏之导师虚空无畏汝，欲求空行无死虹身成就者，当观此（宝匣）。

【English Translation】
From the 'Heart Drop of the Emanated Body of the Sacred Dharma,' this is the teaching manual called 'Kunzang Rainbow Body: The Profoundly Secret, Unexcelled, Luminous Vajra Essence.' Conquering Mara Great Perfection, Teaching Manual.
Generating faith through the gate of the lineage of lamas.
Hūṃ! From the 'Heart Drop of the Emanated Body of the Sacred Dharma,' this is the teaching manual called 'Kunzang Rainbow Body: The Profoundly Secret, Unexcelled, Luminous Vajra Essence.'
Namo Guru Padma Siddhi Hūṃ Hrīḥ! More secret than secret, the essence of the profoundly secret luminous Vajra Heart. The exceedingly secret, all-pervading Ati, the unexcelled. This is the teaching manual called 'Self-Liberation of Dharmata.' All-pervading, the victorious ones, Kuntu Zangpo (普贤，Samantabhadra) father and mother. Inseparable, the representatives of all the victorious ones, lords of the family. The great vidyādhara (持明，Vidyadhara) Padmasambhava (莲花生) father and mother. I prostrate and take refuge in all forms, offering them at the crown of my head. From the beginning, pure, the palace of the Dharmakāya (法身) that is pure from the beginning. Naturally luminous, the mandala (坛城) of the five kāyas (身) expands. The
rays of activity pervade the realms of all those to be tamed. I offer the assembly of lamas possessing the nine qualities at the crown of my head. The victorious, sacred ones, the supreme vidyādharas, and so forth. For the sake of those fortunate and karmically connected ones who wish to follow in the footsteps of the lamas of the lineage who have departed into the rainbow body. For the sake of awakening the karmic connections of previous lives, I write this Vajra Rainbow Body Three Secrets teaching manual. Now, here, the essential instructions of the unexcelled supreme vehicle are gathered. The key points of the profoundly secret, unexcelled, luminous Vajra Essence, the all-pervading Great Perfection Ati, to bring realization directly to oneself,
are twofold: generating faith through the gate of the lineage of lamas, and practicing through the gate of profound instructions. First, in the supreme place of naturally arising, spontaneously accomplished. In the great charnel ground, the cool grove. The naturally arising teacher, the King of Oddiyana (乌仗那), is. The great vidyādhara Padmasambhava. Leaning against the great stūpa (佛塔) of Deche Tsekpa (梵文： सुख हेतु स्तूप，Sukh Hetu Stūpa，安乐因佛塔), he sat. At the time of turning the wheel of Dharma for the assembly of mothers and ḍākinīs (空行母). As night fell. The glorious Dharmakāya teacher, Kuntu Zangpo (普贤，Samantabhadra) father and mother themselves. Manifested directly and handed over a casket made of various jewels. Bound with five-colored light. And spoke these words: Ema! Fearless teacher, Namkha Jikme (虚空无畏) you. If you wish to be liberated into the rainbow body of the indestructible sky-goers. Look at this.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤིག་གསུངས་ནས་མཁའ་ལ་ཡལ༔ དེར་བལྟས་ཟབ་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ ཨ་ཏི་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་སྐོར་རྣམས་སྣང་༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཐོ་རངས་ཀ་དག་འཇིགས་བྲལ་གྱི་ཕོ་བྲང་
57-17-3a
དུ༔ དཔལ་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཉིད༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཤད༔ རིང་བརྒྱུད་ལྟར་ན༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རྒྱལ་བ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ངོ་བོས་བཤད༔ དེས་འོག་མིན་ཐིག་ལེའི་ཞིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཙམ་དུ་བཤད༔ དེས་སེང་ག་ལའི་ནགས་ཚལ་དུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་བཤད༔ དེས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཀེའུ་ཚང་འོད་འབར་དུ༔ འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད༔ དེས་བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དབུས༔ དཔལ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་༔ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་
57-17-3b
འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཤད༔ ཉེ་བརྒྱུད་གོང་གི་པད་འབྱུང་ནས༔ དེས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་༔ འགྱུར་མེད་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཤད༔ དེས་འགྱུར་མེད་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྒྱལ་སྲས་མ་ཎི་ཀཱིརྟི་དང་༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་དགེ་སྡིག་ལ་སོགས་ཕན་གནོད་དང་ཕྲལ་ནས་ངོ་བོ་རྗེན་པར་བཤད། འདིར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བརྒྱུད་པ་བྲི། འོ་ན་འཁོར་འདས་ལམ་ཀུན་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་༔ རང་རིག་རྟོགས་པས་གདོད་མའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས༔ ཀུན་བྱེད་ངང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལོངས༔ རང་རིག་ངང་བརྟན་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་མཁྱེན༔ ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། བྱ་བཏང་ཏྲ་ཡ་སེང་ཧ། མཚན་ལྡན་གུ་རུ་སིང་ཧ། ས་གསུམ་འགྲན་བྲལ་མང་ག་ཨཱ་ཡུ་རྗེ། སང་གྷ་སིང་ཧ། མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། སྔགས་འཆང་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན། གུ་རུ་རཏྣ་བསྟན་འཛིན། འཇའ་ཚོན་པ། གཞོམ་མེད་རྣམ་དག་བྷུདྡྷ་རང་རིག་དངོས༔ གསེར་འགྱུར་གཡའ་བཞིན་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས༔ 
57-17-4a
དེ་ཉིད་དབྱེ་བྱེད་ལམ་བཟང་དམ་པའི་སྲོལ༔ ཐེག་ཀུན་གདམས་ངག་བཅུད་ཀུན་དེང་འདིར་སྤྲོ༔ ཆོས་ནི་བཀའ་རྫོགས་

【现代汉语翻译】
说完便消失在空中。在那里，我看到了甚深秘密无上的多杰宁提（金刚藏）之法，以及阿底瑜伽（无上瑜伽）自性解脱之法。之后，应邬金（莲花生大士的出生地）的祈请，在黎明时分，于本来清净无惧的宫殿中，法身导师普贤王如来父母双尊，以具足相好之身显现，于离戏法界之中，为大持明莲花生（莲花生大士）宣说了自性任运的加持。按照远传传承：在奥明法界宫殿中，金刚持（本初佛）为大能仁王的化身金刚萨埵（金刚萨埵）宣说了心髓之法。金刚萨埵又在奥明光明界中，以不变金刚之语，为化身噶饶多杰（极喜金刚）宣说。噶饶多杰在僧伽拉森林中，为大持明师吉祥狮子（师利星哈）宣说。吉祥狮子又在持明成就者鸠仓光明洞中，为证得无惧金刚身的莲花生（莲花生大士）宣说了自解脱大乐之法。莲花生又在雪域藏地的中心，吉祥达仓桑给（虎穴寺）成就洞中，为诸佛之母益西措嘉（措嘉佛母）、法王赤松德赞（吐蕃王朝时期的一位赞普）以及大成就者卓本洛扎瓦（卓弥·释迦益西）等，以亲证的方式确定并宣说。近传传承是从上述莲花生开始：莲花生在奥明空行大乐清净刹土，不变莲花光明的宫殿中，为持明降魔金刚（莲师八名号之一）宣说了离心离念的任运大圆满之法。降魔金刚又在不变永恒的金刚座宫殿中，为王子玛尼吉地（宝幢王）以及具缘有缘之士，将善恶等利弊分开，宣说了本然之面目。在此，具缘者各自写下自己的传承。那么，轮回涅槃一切显现，无论有多少，皆因自性觉悟而于原始刹那圆满。了悟本元之功德，难以言表。自性安住，祈请上师莲师八名知。成就者衮噶嘉措（贡嘎嘉措），修行者扎亚僧哈，具名上师僧哈，三界无双芒嘎阿玉杰，桑给僧哈，智者成就者邬金丹增，持咒者邬金仁增，上师热那丹增，虹身者，无有迁变清净佛陀自性觉性。如金变土，为突如其来之垢染所遮蔽，
此乃区分彼者之善道，殊胜之传统。一切宗派之窍诀精华，于今在此阐述。此法乃圆满之教言。

【English Translation】
Having said this, he vanished into the sky. There, I saw the profound and secret, unsurpassed Dorje Nyingtik (Vajra Essence) teachings, as well as the Ati Yoga (Highest Yoga) teachings on self-liberation. Then, at the request of Orgyen (the birthplace of Padmasambhava), at dawn, in the palace of primordial purity and fearlessness, the Dharmakaya teacher, the Primordial Buddha Kuntuzangpo (Samantabhadra) and his consort, manifested in forms with marks and signs, and within the uncontrived Dharmadhatu (realm of reality), bestowed the blessings of self-arisen perfection upon the great Vidyadhara (knowledge holder) Padmasambhava (Lotus Born) and taught. According to the long lineage: In the palace of Ogmin Dharmadhatu (Akanishta), Vajradhara (Primordial Buddha) taught the essence to Vajrasattva (Vajrasattva), the emanation of the Great Sage Thukpa Chenpo (Shakyamuni Buddha). Vajrasattva, in turn, in the Ogmin Thigle (bindu) realm, taught it in the mere words of unchanging Vajra to the emanation Garab Dorje (Prahevajra). Garab Dorje, in the Singala forest, taught it to the great Vidyadhara Shri Singha (Shrisimha). Shri Singha, in the Keutsang cave of Vidyadhara Siddhas (accomplished ones), taught the self-liberation great bliss to Padmasambhava (Lotus Born), who attained the fearless Vajra body. Padmasambhava, in the central region of the snowy land of Tibet, in the Samdrub Keutsang cave of Pal Taktsang Sengge (Tiger's Nest Monastery), manifestly established and taught it directly to Yeshe Tsogyal (Wisdom Lake Queen), the mother of all Buddhas, the Dharma King Trisong Detsen (a king of the Tibetan Empire), and the great Siddha Drokben Lotsawa (translator). The near lineage starts from the above Padmasambhava: Padmasambhava, in the Ogmin Khachod De Chen (Akanishta Pure Land of Great Bliss), in the unchanging Padma Od (Lotus Light) palace, taught the spontaneously accomplished Great Perfection, beyond mind and intellect, to the Vidyadhara Dudul Dorje (Vajra Subduer of Maras). Dudul Dorje, in the unchanging and eternal Vajra Seat palace, separated benefit and harm, such as good and evil, and revealed the natural face to the prince Mani Kirti (Ratnakirti) and the fortunate and destined individuals. Here, the fortunate ones should write down their respective lineages. So, however many appearances there are in samsara and nirvana, all are perfected in the primordial instant through the realization of self-awareness. The qualities of realizing the nature of the source are beyond words. Stable in self-awareness, may the eight names of Guru Rinpoche be known. Siddha Kunga Gyatso, practitioner Traya Singha, named Guru Singha, incomparable in the three realms Mangga Ayuje, Sangye Singha, scholar-accomplished Orgyen Tenzin, mantra holder Orgyen Rigdzin, Guru Ratna Tenzin, the rainbow body, the unchanging and pure Buddha, the very nature of self-awareness. Like gold turning to earth, obscured by sudden stains,
This is the good path that distinguishes that, the excellent tradition. The essence of the instructions of all vehicles, is explained here today. This Dharma is the complete teaching.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡང་རྩེ༔ ཨ་ཏི་བླ་ན་མེད་པ་ཟབ་གསང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད༔ བྱས་ཆོས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་བློ་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ༔ རང་ཤར་རང་བབ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུག་པར་ཡོངས་སུ་འཇོག་པའི་གནད་དོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད༔ རིག་འཛིན་འོད་སྐུར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཐིག༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ༔ རྩོལ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་གནད་འགག༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གཞུང་ལམ་མ་ནོར་བ༔ དབང་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་ཁྲིད་པ༔ ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་རྣམས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་པ༔ བསམས་པས་རང་བབ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་
57-17-4b
རྟོགས་པ༔ བསྒོམས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཡིན་ངང་རྫོགས་སུ་གྲོལ་བ༔ བཤད་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ༔ ཉན་པས་བློ་གྲོས་གཏིང་གསལ་གྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་པ༔ བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པ༔ སྤྱད་པས་ཐར་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་བརྙེས་པ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་གང་ཆེན་གྱི་མཚོ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ༔ གཉིས་པ།་དེ་ནས་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི༔ མན་ངག་ནི་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་༔ ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་མན་ངག་དངོས་སོ༔
༄། །མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ།
དང་པོ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་ཞིང་དལ་བ་བརྟེན་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་རྒྱུད་ལས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་གཏང་༔ དལ་བ་བརྟེན་ཅིང་དབེན་པར་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ནི༔ དང་པོ་ལུས་ཕྱིའི་བྱ་བ་སོ་ནམ་དང་འཁྲུག་རྩོད་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤང་༔ ནང་གི་བྱ་བ་ཕྱག་སྐོར་
57-17-5a
དང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཏང་༔ ལུས་གསང་བའི་བྱ་བ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཏང་༔ མདོར་ན་གྲོགས་མེད་པར་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངག་གི་བྱ་བ་གསུམ་ནི༔ ངག་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཐ་མལ་པའི་འཁྲུལ་གཏམ་ཐམས་ཅད་སྤང་༔ ངག་ནང་གི་བྱ་བ་རོལ་མོ་དང་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་༔ ངག་གསང་བའི་བྱ་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་༔ དཔེར་ན་ལྐུག་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ནི༔ ཡིད་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཐ་མལ་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤང་༔ ཡིད་ནང་གི་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་༔ ཡིད་གསང་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་ས

【现代汉语翻译】
所有伟大者的精髓汇集于此，这是无上阿底瑜伽（Ati Yoga）的精华，深奥、秘密、光明、金刚藏的精髓。这是未被造作之法污染的超越思维，是智慧的活动领域，是自生、自然、遍布、放松的要点，是过去、现在、未来诸佛的意之精髓，是虹身成就者们的心髓，是智慧空行母们的心血，是智慧和事业成就的护法神们的命脉，是无勤、广阔虚空的要害，是不谬误的因果之道，是引导一切根器众生向上提升的法门，是不依赖他缘的入道之门，是仅凭听闻就能驱散无明黑暗的法，是仅凭思维就能证悟自性本然状态的法，
是仅凭修习就能在法界大虚空中解脱为本自圆满状态的法，是仅凭讲说就能增长自他一切智慧的法，是仅凭听闻就能使智慧深邃如莲园般盛开的法，是仅凭观视就能耗尽烦恼罪障的法，是仅凭行持就能获得解脱道上的珍宝菩提的法，是具足无量功德的伟大宝藏。现在将要讲解这光明金刚藏的甚深口诀，分为两部分：第二，从口诀的角度进行实修：什么是口诀，以及什么样的人应该修持口诀，以及应该修持什么样的口诀。
从甚深口诀的角度进行实修。
首先，必须放下九种事务，并依靠闲暇来修持。正如密续中所说：‘放下身、语、意的九种事务，依靠闲暇，在寂静处修持。’因此，首先是身体的三种事务：第一，放下身体外在的事务，如农耕、争斗、世俗活动等一切；放下身体内在的事务，如顶礼、绕转、一切法行；放下身体秘密的事务，如歌舞等一切。总之，要独自一人无伴而居。然后是语言的三种事务：放下语言外在的事务，如闲聊等一切；放下语言内在的事务，如音乐、赞颂等一切；放下语言秘密的事务，如念诵、修持等次第。例如，要像哑巴一样安住。然后是意念的三种事务：放下意念外在的事务，如世俗妄念等一切；放下意念内在的事务，如观想本尊等次第；放下意念秘密的事务，如圆满次第等。

【English Translation】
The essence of all great ones is gathered here, the pinnacle of Ati Yoga, the essence of profound, secret, luminous Vajra Heart. This is the transcendence of mind unadulterated by contrived Dharma, the realm of activity of wisdom, the key point of self-arising, natural, pervasive, and relaxed placement, the essence of the intention of the Buddhas of the three times, the heart-drop of the Vidyadharas who have gone to the rainbow body, the heart-blood of the wisdom Dakinis, the life-force of the glorious and sacred protectors accomplished through wisdom and action, the crucial point of effortless, vast expanse, the unerring path of cause and effect, the Dharma that leads all types of faculties to higher development, the gateway to the path that does not depend on others, the Dharma that dispels the darkness of ignorance merely by hearing, the Dharma that realizes the intention of the natural state of being merely by thinking,
the Dharma that liberates into the naturally complete state in the expanse of the great Dharmadhatu merely by meditating, the Dharma that increases the wisdom of oneself and others merely by speaking, the Dharma that causes the lotus garden of clear and profound intelligence to bloom merely by listening, the Dharma that exhausts the obscurations of afflictions merely by seeing, the Dharma that attains the precious Bodhi of the path of liberation merely by practicing, the great ocean that is well-adorned with vast collections of immeasurable qualities. Now, this profound instruction of the luminous Vajra Heart will be explained in two parts: Second, practicing from the perspective of the oral instructions: What are the oral instructions, and what kind of person should practice the oral instructions, and what kind of oral instructions should be practiced.
Practicing from the perspective of the profound oral instructions.
First, one must relinquish the nine activities and rely on leisure to practice. As it is said in the tantras: 'Relinquish the nine activities of body, speech, and mind, rely on leisure, and practice in solitude.' Therefore, first are the three activities of the body: First, relinquish the external activities of the body, such as farming, fighting, all worldly activities; relinquish the internal activities of the body, such as prostrations, circumambulations, all Dharma practices; relinquish the secret activities of the body, such as singing, dancing, all activities. In short, one should live alone without companions. Then are the three activities of speech: Relinquish the external activities of speech, such as idle talk, all; relinquish the internal activities of speech, such as music, praises, all; relinquish the secret activities of speech, such as recitations, practices, all sequences. For example, one should abide like a mute person. Then are the three activities of the mind: Relinquish the external activities of the mind, such as worldly thoughts, all; relinquish the internal activities of the mind, such as visualization of deities, all sequences; relinquish the secret activities of the mind, such as completion stage, all.

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་འཛིན་གྱི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་སྤང་༔ དེ་ལྟར་དགོས་ཆེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས༔ གནས་སྐབས་སུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བློས་ཐོང་ཞིང་༔ འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ མཐར་ཐུག་ཀྱང་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་
57-17-5b
མཐོང་ཞིང་༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔
༄། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་མན་ངག་དངོས།
གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ལ་གཉིས་ལས༔ མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས༔ སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ནི༔ གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལམ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ནི༔ གང་ཤར་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ གཉེན་པོའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་དེ་ཡིན་ལ༔ ཐོད་རྒལ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གསང་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ༔ ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ༔ ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པས༔ འདིར་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ བརྩོན་འགྲུབ་རབ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་འཇའ་སྐུར་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག༔ འབྲིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་
57-17-6a
པའི་གདམས་ངག༔ ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ནས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་གོ༔ དང་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་གདམས་ངག་འདེབས་ལུགས་གསུམ་ལས༔ ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་དང་༔ ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པའོ༔ འདིར་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་༔ དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་༔ དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་ཅིང་༔ རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བསླབ་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལུས་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་འཁོར་བའི་ཆར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེས་ན༔ ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་༔ འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ 
57-17-6b
འཁོར་བའི་ཆར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ད་ཕན་ཆད་ལུས་འདི་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ ལུས་གཅེར་བུར་བུད་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ ངག་ནས་

【现代汉语翻译】
放弃所有执着的禅修！这样做有两个目的：暂时的和究竟的。暂时的目的：放下身、语、意的活动，并对轮回产生厌离心。究竟的目的：视上师为真佛，并在心中生起无漏智慧。
真正的实修口诀
第二，关于实修的口诀，分为两个方面：首先，通过圆满的灌顶使未成熟者成熟；然后，关于使成熟者解脱的教导，包括基之顿超（Khregs Chod）和道之妥噶（Thod rgal）两个方面。顿超是：在任何显现之上，不依赖对治之念，而是安住于不做作的状态。妥噶是：从任运成就之身的法界中开启秘密之门，使外在的虚空法界中，内在的觉性金刚链（Vajra Malika）得以显现。在此，一个人通过实修即可成佛。将二者合一并一心一意地实修，对于上等根器者，可以使有漏之身消失，并以法界的虹身成就；对于中等根器者，可以在法性中阴（Bardo）时，将法性转化为力量，并以报身佛成就；对于下等根器者，可以在化身的净土中呼吸，并获得不入胎的教导。首先，对于想要在此生证悟成佛的人，有三种传授口诀的方式：引导式、总括式。这里采用引导式传授：包括前行、正行引导和使瑜伽士相续生起证悟。然后，前行又分为三个方面：引导认识三身，修习四大瑜伽；引导认识觉性，将轮涅二者分为外、内、密三种；引导认识心，修习身、语、意三门的前行。首先，关于身体外在行为，将轮回部分区分开来：正如《Thal 'gyur》中所说：‘如果未区分轮涅，三界的身语意，也无法断绝关联，因此要区分轮涅。’因此，区分轮回部分是：为了利益众生而区分轮回。从今以后，生起不再于轮回中漂泊的决心，身体赤裸，行走于六道众生的行为中，口中念诵……

【English Translation】
Abandon all meditations of clinging! There are two purposes for doing so: temporary and ultimate. The temporary purpose: to let go of the activities of body, speech, and mind, and to turn away from attachment to samsara. The ultimate purpose: to see the Lama as the actual Buddha, and to generate uncontaminated wisdom in one's being.
The Actual Instructions for Practice
Secondly, regarding the instructions for practice, there are two aspects: First, to fully receive the empowerment that ripens the unripe; then, regarding the instructions that liberate the ripened: there are two aspects: Trekchö (Khregs Chod) of the Base and Tögal (Thod rgal) of the Path. Trekchö is: upon whatever arises, without depending on antidotal thoughts, but resting in an uncorrected state. Tögal is: from the Dharmadhatu of the spontaneously present body, opening the secret door, in the outer Dharmadhatu of empty space, the inner Dharmadhatu of Rigpa (awareness) Vajra Malika (rdo rje lu gu rgyud) is made to manifestly appear. Here, one person, through practice, becomes enlightened. Unifying these two and practicing single-pointedly, for those of the highest faculties, the contaminated aggregates disappear, and they pass into the rainbow body of Dharmadhatu; for those of middling faculties, in the Bardo of Dharmata (chos nyid), Dharmata is transformed into power, and they become enlightened in the Sambhogakaya; for those of the lowest faculties, they exhale in the realm of the Nirmanakaya, and receive the instruction not to enter the city of the womb. First, for one who desires enlightenment in this very life, there are three ways to impart instructions: the guiding method, the comprehensive method. Here, the guiding method is to be imparted: that is, the preliminaries, the actual introduction, and causing that to rely on the being of the yogi. Then, the preliminaries are also divided into three aspects: guiding the three Kayas, learning the yoga of the four elements; guiding Rigpa, dividing samsara and nirvana into outer, inner, and secret; guiding the mind, learning the preliminaries of the three doors. First, regarding the outer behavior of the body, distinguishing the samsaric portion: as it is said in Thal 'gyur: 'If samsara and nirvana are not distinguished, the body, speech, and mind of the three realms, will also not be able to sever the connection, therefore it is taught to distinguish samsara and nirvana.' Therefore, distinguishing the samsaric portion is: distinguishing samsara for the benefit of sentient beings. From now on, generating the intention not to wander in samsara with this body, going naked, practicing the behavior of each of the six realms, reciting from the mouth...

--------------------------------------------------------------------------------

སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད༔ ཡིད་དུ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་དམིགས༔ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དྲན་ཚད་བྱེད་པར་བསམ༔ སྐབས་སུ་ངལ་གསོ་ཞིང་ནན་དུ་སྦྱང་༔ དྲོད་རྟགས་ནི༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་སྙམ་འབྱུང་༔ དེ་ལྟར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་འདས་རྗེས་ལས༔ ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་བཅས་ཏེ༔ ལུས་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་ཐལ་
57-17-7a
མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ལ༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་བསྟུན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་ཞག་གསུམ་བར་དུ་སྒོམས་ཤིག༔ དེས་སློང་ཚད་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་འགྱུར་ཞིང་ན་བ་སོགས་འབྱུང་༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ ལུས་ཁང་རུལ་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་འདར་ཤིག་ཤིག་པ་དང་༔ འབོལ་ལིང་ལིང་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ༔ དགོས་ཆེད་ནི་གཉིས་ལས༔ ཐུན་མོང་ནི༔ ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལ་མངོན་ཞེན་མི་འཇུག་པ་དང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ མཆོག་གི་དགོས་པ་ནི༔ ད་ཕན་ཆད་ལུས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་༔ ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་འཁོར་བའི་ཆ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་འདས་རྗེས་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་སྒྲ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལ་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་
57-17-7b
པས༔ དེ་ཡང་སེམས་མ་རིག་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ༔ ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེས་ནས་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ངག་ཏུ་ཞི་བའི་གསུང་དབྱངས་དང་ཁྲོ་བོའི་གད་རྒྱངས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དྲན་ཚད་བརྗོད་ལ༔ ངལ་གསོ་ཞིང་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་གོ༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་གོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་མ་བསླབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྣམས་རང་བརྡོལ་དུ་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལས༔ ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ༔ རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་༔ མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས༔ ངག་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྒྱས་གདབ་པ་དང་༔ རྩལ་སྦྱང་བ་དང

【现代汉语翻译】
各自发出各种不同的声音，观想这些声音所代表的一切众生的痛苦都集中在自己身上，尽力忆念所有有为的善根，间或休息，并努力修习。修习的验相是：感觉自己对身体没有执着，没有饥渴。这样做的原因是，如《身后》（'འདས་རྗེས་'）中所说：‘为了身体的先导，修习各种六道行为。’因此，请求在明天太阳升起之前修习。然后是涅槃（'མྱང་འདས་'，梵文：nirvāṇa，梵文罗马拟音：nirvana，汉语字面意思：寂灭）的区分：如《摧毁》（'ཐལ་འགྱུར་'）中所说：‘以金刚跏趺坐姿端正坐好，调理身体有益于心。’因此，端正身体，双脚脚底相合，双手拇指相抵，置于头顶。观想与五大（'འབྱུང་བའི་ཁམས་'）相应的白色、红色或蓝色三股金刚杵（'རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་'），并专注三日。这样做的结果是：身体的肌肉和骨骼会发生变化，并出现疾病等。修习的温度是：身体像腐烂的房屋一样颤抖，不会出现柔软或光滑的感觉。这样做的必要性有两个：共同的必要性是：不会对平凡的身体产生执着，也不会出现障碍。这两个共同的必要性是：身体的所有罪业都会被清除。最高的必要性是：从今以后，身体不会进入子宫，身体会转化为化身（'སྤྲུལ་པའི་སྐུ'，梵文：nirmāṇakāya，梵文罗马拟音：nirmanakaya，汉语字面意思：化身），并与佛身无二无别。因此，请求这样修习。然后是区分语言的涅槃，分为轮回和涅槃两部分。首先是轮回的部分：如《身后》中所说：‘学习寂静和愤怒的声音，以及五大的声音，各种各样的形式。’
也就是说，由于心识由无明（'མ་རིག་པ་'，梵文：avidyā，梵文罗马拟音：avidya，汉语字面意思：无明）所产生的身语意之声，我们才会在轮回中流转。现在为了所有众生都能成佛，区分语言的轮回和涅槃，发愿不再在轮回中流转，心中生起这样的想法：口中发出寂静的音声和愤怒的笑声，尽力发出各种五大的声音，间或休息，并保持觉知不散乱。修习的温度是：对上师的教言产生确定的理解，并且未经学习的佛法词句会自然涌现。然后是区分涅槃：如《根本续》（'རྩ་རྒྱུད་'）中所说：‘语言安住于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），进行封印和练习，引导至柔软的道路，调理语言有益于心。’因此，进行封印和练习。

【English Translation】
Each utters various sounds, visualizing that all the sufferings of all beings represented by those sounds are concentrated on oneself, and striving to remember all conditioned virtues, resting intermittently, and diligently practicing. The sign of practice is: feeling that one has no attachment to the body and no hunger or thirst. The reason for doing this is, as stated in 'After Death': 'For the sake of the body's guide, practice various six realms behaviors.' Therefore, I request to practice until the sun rises tomorrow. Then there is the distinction of nirvana: as stated in 'Destruction': 'Sit upright in the vajra posture, adjusting the body is beneficial to the mind.' Therefore, straighten the body, bring the soles of the feet together, touch the thumbs of the hands together, and place them on the top of the head. Visualize the white, red, or blue three-pronged vajra corresponding to the elements, and concentrate for three days. The result of doing this is: the muscles and bones of the body will change, and diseases will occur, etc. The temperature of practice is: the body trembles like a rotten house, and there will be no soft or smooth feeling. There are two necessities for doing this: the common necessity is: there will be no attachment to the ordinary body, and there will be no obstacles. These two common necessities are: all the sins of the body will be cleared away. The highest necessity is: from now on, the body will not enter the womb, the body will be transformed into a nirmāṇakāya, and will be inseparable from the Buddha's body. Therefore, I request to practice in this way. Then there is the distinction of language nirvana, divided into samsara and nirvana. First is the part of samsara: as stated in 'After Death': 'Learn the sounds of peace and anger, and the sounds of the elements, all kinds of forms.'
That is to say, because of the sounds of body, speech, and mind produced by ignorance, we wander in samsara. Now, in order for all beings to attain Buddhahood, distinguish the samsara and nirvana of language, vowing not to wander in samsara, and generating the thought in the mind: uttering peaceful sounds and angry laughter in the mouth, striving to utter various sounds of the elements, resting intermittently, and keeping awareness without distraction. The temperature of practice is: a definite understanding of the guru's instructions arises, and the words and meanings of the Dharma that have not been learned will naturally emerge. Then there is the distinction of nirvana: as stated in the 'Root Tantra': 'Language abides in Hūṃ, sealing and practicing, guiding to the soft path, adjusting language is beneficial to the mind.' Therefore, seal and practice.

--------------------------------------------------------------------------------

་༔ མཉེན་བཙལ་བ་དང་༔ རིག་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ལའང་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་
57-17-8a
དང་༔ ནང་ཕུང་ཁམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་ཞིང་དར་ཅིག་ཀློད་ལ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཙུམ་ཞིང་༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གླུ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་མི་ཆུང་བ༔ སྙན་ལ་རིང་བ་ཏི་རི་རི་བླང་ཞིང་༔ རང་གི་ཁོག་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཐོལ་ཐོལ་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན་དུ་བྱུང་ནས༔ ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཐེམ་མེ་ནེམ་མེར་ཁེངས་པར་བསམ་མོ༔ ཤེས་པ་རླུང་ལ་གཏད་ཅིང་རླུང་གནད་དལ་བར་བྱའོ༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས་སྙམ་བྱེད་པ་དང་༔ སྣང་བ་བན་བུན་དུ་འབྱུང་ངོ་༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་རིག་པ་ཞེན་ཆགས་མི་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་ནང་ཕུང་ཁམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ལུས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ་གླུ་གོང་མ་བས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ་བརྗོད༔ ཕྱིའི་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་དལ་བུས་རྔུབ་པ་དང་ནང་དུ་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་གིས་ལྟོ་བ་མེར་མེར་ཁེངས་པར་བསམ་མོ༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ ལུས་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས་སྙམ་
57-17-8b
བྱེད་པ་དང་༔ ལྟོ་བ་འགྲངས་ཏེ་སྒྲེགས་པ་ཡོང་ངོ་༔ མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད༔ འདིའི་དུས་སུ་སོ་ཚགས་དང་མཆུ་བསྡམ་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ སྔར་ཕན་ཆད་སྒྱུ་ལུས་ལ་མ་རིག་པ་འཆིང་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ཡིན་གྱི༔ དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་འཆིང་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ མདུན་དུ་ཤིང་བུ་འམ་རྡེའུ་གང་འཚམ་ཞིག་འཛུག་ཅིང་༔ ཧཱུྃ་ཞེས་ངར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ཅིང་༔ རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེས༔ ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་དུ་འབིགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་དང་ནགས་ཚལ་ཤིང་སྡོང་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམ༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ སྣང་བ་ཟིང་ཟིང་ཁྲལ་ཁྲོལ་བ་དང་༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཉམས་བྱེད༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ སྔར་ཕན་ཆད་སྣང་བ་འདི་བདེན་བདེན་རྟག་རྟག་ཏུ་བཟུང་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས༔ ཕྱིན་ཆད་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འབྱོངས་
57-17-9a
ཤིང་༔ དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་མི་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ གཉིས་པ་ནང་ཕུང་ཁམས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གླུ་སྔར་ལྟར་བླངས་པས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་དེ་ཁོང་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐོལ་གྱིས་ཐོན༔ སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཐོན་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་དྲྭ་ཚགས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་༔ ཁོལ་ཚེ་མེད་པར་བསམ་མོ༔ 

【现代汉语翻译】
然后是软揉法，以及将觉性引入正道，共有四种方法。首先，在第一种方法中，又分为外在显现的加持和内在蕴界的加持两种。首先是外在显现的加持：身体结跏趺坐，稍微放松一下，嘴唇稍微闭合，口中发出不太大也不太小的'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）歌声，声音悠长而悦耳。观想从自己的腹部，觉性以'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字的形式，一个接一个地涌现出来，外在的一切显现都被'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字充满。将意识专注于气，使气息缓慢。温度是：感觉一切显现都充满了'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，显现变得模糊。目的是：在实际修持时，为了避免觉性对外在显现产生执着，所以要这样修持。
然后是内在蕴界的加持：身体姿势如前，'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）歌比之前稍微短一些。观想所有外在的'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字缓慢地吸入体内，'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字充满腹部。温度是：感觉身体充满了'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，腹部饱胀并打嗝，感到不适。此时，咬紧牙关和闭紧嘴唇是关键。目的是：以前，幻身被无明的束缚所捆绑，在实际修持时，为了从束缚中解脱出来，所以要这样修持。
然后是锻炼，分为两种：首先是外在显现的锻炼：在面前竖立一根树枝或石头，充满力量地念诵'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，观想自性觉性的蓝色'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，向各个方向穿透。然后观想自己的住所、森林、树木、山石都没有阻碍。温度是：显现变得混乱，出现彩虹般的景象。目的是：以前，一直认为这些显现是真实和永恒的，不了解其无自性。以后要熟悉显现的无自性，在实际修持时，为了避免对显现产生真实的执着，所以要这样修持。
第二是内在蕴界的锻炼：口中如前唱诵'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）歌，观想觉性的蓝色'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字从体内突然涌出到头顶，从头顶涌出到脚底，身体内外都像网一样被穿透，观想没有空隙。

【English Translation】
Then there is the 'softening' practice, and the practice of 'introducing awareness onto the path', which consists of four methods. First, within the first method, there are two sub-methods: the blessing of external appearances and the blessing of internal aggregates and elements. First is the blessing of external appearances: assume the lotus position, relax slightly, close the lips slightly, and utter the 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) song in a voice that is neither too loud nor too soft, a long and pleasant sound. Visualize that from your own abdomen, awareness in the form of the syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) emerges one after another, and that all external appearances are filled with 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllables. Direct your awareness to the breath and slow down the breath. The sensation is: feeling that all appearances are filled with 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllables, and appearances become hazy. The purpose is: during the actual practice, to prevent awareness from becoming attached to external appearances, so practice in this way.
Then there is the blessing of internal aggregates and elements: assume the same body posture as before, and utter the 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) song slightly shorter than before. Visualize that all the external 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllables are slowly inhaled and enter inside, and that the abdomen is filled with 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllables. The sensation is: feeling that the body is filled with 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllables, the abdomen feels full and you may burp, and feel uncomfortable. During this time, clenching the teeth and closing the lips is key. The purpose is: previously, the illusory body was bound by the fetters of ignorance, and during the actual practice, to be liberated from these fetters, so practice in this way.
Then there is the training, which is divided into two: first is the training of external appearances: erect a branch or stone in front of you, and utter the syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) with force, and visualize that the essence of your own awareness, the dark blue 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable, pierces through in all directions. Then visualize that your own dwelling, forests, trees, mountains, and rocks are all without obstruction. The sensation is: appearances become chaotic and dazzling, and you may experience rainbow-like visions. The purpose is: previously, you have held these appearances to be truly real and permanent, and have not understood their lack of inherent existence. In the future, become familiar with the lack of inherent existence of appearances, and during the actual practice, to prevent the arising of clinging to the reality of appearances, so practice in this way.
Second is the training of internal aggregates and elements: utter the 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) song as before, and visualize that the essence of awareness, the dark blue 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable, suddenly emerges from within to the crown of the head, and from the crown of the head emerges to the soles of the feet, and that the inside and outside of the body are pierced through in all directions like a net, and visualize that there is no space left.

--------------------------------------------------------------------------------

དྲོད་ཚད་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁོལ་ཚེར་འཕར་བ་དང་༔ ཁྲལ་ཁྲོལ་སང་སེང་དུ་སོང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འབྱུང་༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ ཕྱིན་ཆད་ལུས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འབྱོངས་ཤིང་༔ དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔ བདག་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཆགས་བློ་ཡིས་ཐོང་ནས༔ ནད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་མཉེན་བཙལ་བ་ནི༔ མདུན་དུ་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་བཙུགས་ལ༔ རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་དེས་དམིགས་རྟེན་དེ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་དཀྲིས་པར་བསམ་ཞིང་༔ 
57-17-9b
སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གླུ་དྲག་ལ་དལ་བར་ལེན་ཞིང་༔ ཕྱིར་བཀྲོལ་བར་བསམ་ཞིང་བློ་གློད་དེ་དར་ཅིག་གཞག་གོ༔ ཡང་ཁང་ཁྱིམ་དང་རི་མཐོ་ཤིང་སྡོང་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱས་ལ་བཞག་གོ༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐྱི་ལིང་ལིང་བ༔ འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་འབྱུང་༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ སྔར་ཕན་ཆད་རིག་པ་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ༔ ཕྱིན་ཆད་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས༔ དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ མདུན་དུ་རི་མོ་སྲིན་མོའི་འགྲོས་ལྟ་བུ་བྲིས་ལ༔ ཧཱུྃ་གླུ་སྔར་བཞིན་བླངས་ཤིང་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་དེ་རི་མོའི་ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས༔ ཕར་སོང་ཞིང་ཚུར་ལོག་པ་ལ་སྦྱང་བ་དང་༔ ལུང་པ་རི་སུལ་རྣམས་དང་། སྔར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་དང་༔ ལུང་པ་ནུབ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་ཁོག་དོག་པ༔ འབབ་ཆུ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་བྲག་རོང་ཟབ་ཅིང་ནགས་ཚལ་མཐུག་པོའི་ཆུ་འགྲམ་རྣམས་སུ༔ ཁྲུས་
57-17-10a
ཀྱི་རྫིང་བུ་དང་༔ ལྗོན་ཤིང་དང་ནེའུ་སིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ༔ བྱ་རིགས་མང་པོས་སྐད་ཀྱུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པ་རྣམས་སུ༔ གྲོགས་མེད་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སོང་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་སྙན་ཏི་རི་རི་ལེན་པར་བསམ༔ ངལ་གསོ་ལ་གློད་དེ་གཞག༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ འཁོར་བའི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་དྲག་པོ་གཏིང་ནས་ལོག་པ་དང་༔ ཤེས་པ་འབོལ་ཤིགས་སེ་བ་འབྱུང་ཞིང་༔ ཆོས་རྣམས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ འདི་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ༔ ཞེས་པས༔ དེ་ལྟར་གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་དང་འབྱུང་ཁམས་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ རྣལ་ཕབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ལུས་བདེ་བའི་གདན་ལ་འགུལ་སྐྱོད་དང་བྲལ་བར་ལྷམ་མེར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་གཞ

【现代汉语翻译】
暖相（Drོད་ཚད）：身体的血肉像被烧开一样跳动，感觉轻飘飘的，出现一种不自然的状态。必要性：为了将来身体变得自然，在实际修法时，无论出现什么疾病痛苦，都要放下对自我的执着，这样疾病和魔障就无法侵扰，这是它的必要性。请这样进行修习。然后是揉搓：在前面竖立一根木棍或石子，观想自己的觉性本质——蓝色的吽字（ཧཱུྃ，种子字，hūṃ，bindu and visarga，摧伏），完全缠绕在那个所缘境上。
再次以高亢而缓慢的调子唱诵吽字歌（ཧཱུྃ་གླུ），观想向外舒展，放松身心，保持片刻。同样，对房屋、高山、树木等也这样做。暖相：身语意三感到麻酥酥的，对轮回产生厌离，出现一种无法言说的状态。必要性：以前没有获得觉性的自主，为了将来获得觉性的自主，在实际修法时，能够随意转变觉性，这是它的必要性。请这样进行修习。然后是进入道路：在前面画一个类似罗刹女步态的图案，像之前一样唱诵吽字歌（ཧཱུྃ་གླུ），让自己的觉性——蓝色的吽字（ཧཱུྃ་མཐིང་）进入图案的道路，练习来回穿梭，以及在山谷、山脊等地方，以前去过的地方，以及朝向西北方向的山谷，那里非常长且狭窄，有缓缓流淌的河流，深邃的岩石峡谷，茂密的森林河岸，
有沐浴的水池，各种树木和鲜花，许多鸟类发出悦耳的叫声的地方，独自一人前往，想象自己唱着美妙的吽字歌（ཧཱུྃ་གླུ），放松休息。暖相：从内心深处强烈厌离轮回，意识变得轻飘飘的，心中生起对诸法不作分别的禅定。必要性：为了在实际修法时，觉性达到顶峰，这是它的必要性。请这样进行修习。然后是恢复常态：正如《Thalgyur》中所说：‘此时身语意三要点，具瑜伽者应恢复常态。’因此，由于上述前行修法，导致脉和元素稍微紊乱，因为看不到它的意义，为了消除它，进入恢复常态的次第：身体以舒适的姿势安坐，不摇不动，放松身心。

【English Translation】
Warmth (Drོད་ཚད): The flesh and blood of the body throb as if boiling, feeling light and airy, and an unnatural state arises. Necessity: In order for the body to become natural in the future, during actual practice, no matter what illnesses and sufferings arise, let go of attachment to the self, so that diseases and demonic obstacles cannot invade, this is its necessity. Please practice in this way. Then, rubbing: Place a wooden stick or stone in front, and visualize your own nature of awareness—the blue Hūṃ (ཧཱུྃ，seed syllable，hūṃ，bindu and visarga，destruction), completely wrapped around that object of focus.
Again, sing the Hūṃ song (ཧཱུྃ་གླུ) in a loud and slow tone, visualize expanding outward, relax your mind and body, and maintain it for a moment. Similarly, do this with houses, high mountains, trees, etc. Warmth: The body, speech, and mind feel tingly, aversion to Saṃsāra arises, and a state of unspeakability arises. Necessity: Previously, there was no autonomy of awareness, in order to gain autonomy of awareness in the future, during actual practice, being able to transform awareness at will, this is its necessity. Please practice in this way. Then, entering the path: Draw a pattern in front that resembles the gait of a Rakshasa woman, sing the Hūṃ song (ཧཱུྃ་གླུ) as before, and let your own awareness—the blue Hūṃ (ཧཱུྃ་མཐིང་)—enter the path of the pattern, practice going back and forth, as well as in valleys, ridges, etc., places you have been to before, and valleys facing northwest, which are very long and narrow, with slowly flowing rivers, deep rocky canyons, and dense forest riverbanks,
where there are bathing pools, various trees and flowers, and many birds making pleasant sounds, go alone by yourself, imagine yourself singing a beautiful Hūṃ song (ཧཱུྃ་གླུ), relax and rest. Warmth: A strong aversion to Saṃsāra arises from the depths of the heart, consciousness becomes light and airy, and a non-conceptual Samādhi towards all Dharmas arises in the mind. Necessity: In order for awareness to reach its peak during actual practice, this is its necessity. Please practice in this way. Then, returning to normal: As it is said in the Thalgyur: 'At this time, the essential points of body, speech, and mind, the one with Yoga should restore to normal.' Therefore, due to the above preliminary practices, the channels and elements are slightly disturbed, because one does not see its meaning, in order to eliminate it, enter the stage of restoring to normal: Sit comfortably in a comfortable posture, without moving, relax your mind and body.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གོ༔ 
57-17-10b
དེ་ལྟར་བཞག་པས༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ ལུས་འགུལ་སྙིང་མི་འདོད་ཅིང་གཅིག་པུར་གནས་སྙིང་འདོད་པ་འབྱུང་༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་རྒྱུད་ལས༔ ལུས་ནི་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རེག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་ངག་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ནི༔ ངག་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་གཅིག་པུར་གནས་ཤིང་༔ ཚིག་ལྐུགས་པ་ལྟར་དུ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས༔ དྲོད་ཚད་ནི༔ ངག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པར་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་༔ ཚིག་གི་རྟོག་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་༔ ངག་གི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་རྒྱུད་ལས༔ ངག་ནི་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་ཡིད་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་ཐག་ཐམས་ཅད་བཅད་ལ་གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་
57-17-11a
པས་དྲོད་ཚད་ནི༔ སེམས་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་གོམས་ཤིང་༔ ལྷན་ནེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ དགོས་ཆེད་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་རྒྱུད་ལས༔ ཡིད་ནི་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རེག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔
༄། །དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱེད་པ། ཉེར་བཞི།
དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱེད་པ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཡིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་བཞུགས་ཀྱང་༔ ཕ་རོལ་ཡུལ་སྣང་ལ་ཨ་འཐས་ཤིང་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས༔ དེ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི༔ དེ་མཐོང་བའི་ཐབས་ནི༔ ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་༔ སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་༔ བརྟན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་འུབ་ཆུབ་བློ་ལས་འདས་པ༔ གཞོམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་ཐབས་རྣམས་སོ༔ དེ་ནས་གདོད་མའི་གཞི་གནས་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ནི༔ 
57-17-11b
ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རང་གི་སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅད༔ མ་འོངས་པ་ཡི་མདུན་མི་བསུ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་ཞུགས་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པར་ཞོག་ལ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་སེམས་སང་སང་དུ་སྡོད་ཅིང་སྐབས་སུ་ཚབ་ཚུབ་རེས་སྐྱོད་པའོ༔ གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གོང་བཞིན་ལ༔ མདུན་དུ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་གང་རུང་ཞིག་བཞག་ཅིང་༔ སེམས་འཕྲོ་བཞིན་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ད

【现代汉语翻译】
那么，像这样保持（身体、语言和思想的放松状态）。体温（效果）是：身体不愿动弹，内心渴望独处。目的是：身体的元素和感官的菩提心将会增长。正如密续中所说：‘身体放松时，将会触及化身。’所以，请这样练习。接下来，放松语言是：不说话，独自待着，像哑巴一样。这样做，体温（效果）是：所有说出的话都保持在未被改变的无言之义中，所有语言的思考和判断都将消失，所有对语言的执着都将逆转。正如密续中所说：‘语言放松时，将会变成报身。’所以，请这样练习。接下来，放松思想是：切断所有思想的活动和念头的连续性，保持在不动的状态。像这样保持，
体温（效果）是：内心习惯于不思考的意义，并保持平静。目的是：正如密续中所说：‘思想放松时，将会触及法身。’所以，请这样练习。
接下来，确定切断（Treckchö）根本的教导。二十四：
接下来，确定切断（Treckchö）根本的教导是：我们自己的觉性（Rigpa）本身就是原始的、自然成就的，因此，四身和五智的本质早已存在。然而，由于对外境的执着和自心的迷惑被突如其来的污垢所遮蔽，所以我们看不到它。看到它的方法是：让原始的、初始的状态显现，并使已经显现的保持稳定，使稳定状态转化为超越思维的、不可动摇的、大乐的、非凡的法性（Dharmata）完全觉醒的果，并将它带入到金刚界（Vajradhatu）之中。接下来，让原始的初始状态在自相续中显现的方法是：
身体处于毗卢七支坐法（Vairochana's Seven Dharmas）的状态，不要追溯过去的念头，不要迎接未来的念头，不要对现在的意识进行任何修改，放松身、语、意。请这样练习。那时，心会变得空荡荡的，有时会感到不安。第二种方法是，身、语、意保持如上状态，在面前放置一根树枝或一块石头，当心念浮动时，观想头顶上的梵文字母嗡（藏文ཨཱོྃ་，梵文天城体ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡）。

【English Translation】
So, keeping it like that (the relaxed state of body, speech, and mind). The warmth (effect) is: the body is unwilling to move, and the heart desires to be alone. The purpose is: the Bodhicitta of the body's elements and senses will increase. As it is said in the secret tantra: 'When the body is relaxed, it will touch the Nirmanakaya (Emanation Body).' So, please practice like this. Next, relaxing the speech is: not speaking, staying alone, and staying like a mute. By doing so, the warmth (effect) is: all the words spoken remain in the unaltered meaning of non-speaking, all the thoughts and judgments of language will disappear, and all attachments to language will be reversed. As it is said in the secret tantra: 'When the speech is relaxed, it will transform into the Sambhogakaya (Enjoyment Body).' So, please practice like this. Next, relaxing the mind is: cutting off all the activities of thoughts and the continuity of thoughts, and staying in an immovable state. Keeping it like this,
the warmth (effect) is: the mind becomes accustomed to the meaning of non-thinking and remains calm. The purpose is: as it is said in the secret tantra: 'When the mind is relaxed, it will touch the Dharmakaya (Truth Body).' So, please practice like this.
Next, determining the essential instructions of Treckchö (Cutting Through). Twenty-four:
Next, determining the essential instructions of Treckchö (Cutting Through) is: our own Rigpa (awareness) itself is primordial and naturally accomplished, therefore, the essence of the Four Kayas and Five Wisdoms has always been present. However, because of attachment to external appearances and the delusion of one's own mind being obscured by sudden defilements, we do not see it. The way to see it is: to make the original, initial state manifest, to keep what has manifested stable, to transform the stable state into the fruit of complete awakening of Dharmata (the nature of reality), which is beyond thought, unshakable, great bliss, and to bring it into the Vajradhatu (Diamond Realm). Next, the way to make the original initial state manifest in one's own continuum is:
The body is in the state of Vairochana's Seven Dharmas, do not trace back to past thoughts, do not welcome future thoughts, do not make any modifications to the present consciousness, and relax the body, speech, and mind. Please practice like this. At that time, the mind will become empty, and sometimes it will feel uneasy. The second method is, keep the body, speech, and mind as above, place a branch or a stone in front, and when thoughts arise, visualize the syllable Om (藏文ཨཱོྃ་，梵文天城体ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：嗡) on the crown of the head.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀར་པོ་ལ་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་དུ་གཏད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་དེ་ཚེ་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྡོད་ཅིང་རི་གཟར་གློའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྡོད་ཅིང་ཆམ་ཆམ་ཚུབ་ཚུབ་འཕྱོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཟེར་རོ༔ བཞི་པ་སེམས་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་ཡང་ཡེངས་མེད་དུ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཤིན་ཏུ་ནས་མང་ཞིང་༔ སེམས་ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བས་སྒོམ་ཡེ་ནས་མི་འོང་བར་འདུག་སྙམ་པ་
57-17-12a
འབྱུང་༔ དེ་ནི་སྔར་ཕན་ཆད་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ཚོར་ཞིང་༔ ད་ལྟ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོར་ཞིང་ངོས་ཟིན་པས༔ དེ་ལ་རྐུན་བུ་རྩད་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ཟེར་བ་ཡིན༔ ལྔ་པ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་སྲན་མ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་༔ སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཉུང་དུ་སོང་༔ ལུས་ཡང་སིང་ངེར་སོང་བའི་ཉམས་བྱེད༔ དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཟེར༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་མིག་ཐད་ཀར་བལྟ་ཞིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་ཕྱམ་མེར་བཞག་ཅིང་ལུས་མ་བསྒྲིམ་པར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་འཕྲོ་རྒོད་ཐམས་ཅད་དལ་བུ་རེ་ཀར་ཀར་འཕྲོ་ཞིང་༔ ཆུ་བོ་དལ་བུར་འབབ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་༔ ལུས་ཡང་ཞིང་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ༔ ངག་བརྗོད་མེད་དུ་སང་ངེ་བ༔ ཡིད་བདེ་ཕྲིལ་ལེར་གནས། དེ་ལ་འཕྲོ་རྒོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གནས་པས་ཞི་གནས་ཟེར༔ བདུན་པ་ཡེ་ཡིན་གྱི་ཏིང་
57-17-12b
ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ༔ སེམས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་དུ་ཡང་ཞིང་༔ ལུས་བདེ་ལྷང་ངེ་༔ ངག་ལྷམ་མེ༔ ཡིད་བརྗོད་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་ངོས་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་དེར་མཐོང་ཞིང་གནས་ཐོག་ཏུ་འདུག་པ་ཞིག་འོང་༔ གནས་པའི་མདངས་དབང་དུ་མ་སོང་ན་གནས་འགྱུའི་བར་འབྱེད༔ དེ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཟེར༔ ཞི་གནས་ཅུང་ཞིག་དྭངས་བ་ཡིན༔ བརྒྱད་པ་ཉམས་ཕྲན་བུ་སྐྱེས་པ་དེ་བརྟན་ཞིང་བོགས་ཐོན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག་ཅིང་༔ དེ་མ་ཡིན་པའི་སྒོམ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྐྱོང་ཞིང་༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་འཕྲོ་ཆད་ཅིང་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འབྱེད༔ དཔེར་ན་མཚོ་ལ་ཉ་མོ་འཕྱོ་བའམ༔ རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་འགྱུ་གཉིས་དབྱེར་
57-17-13a
མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད༔ འདི་ལ་སྒོམ་པའི་ཉམས་ཟ

【现代汉语翻译】
请您将觉知专注于白色的事物上，并如此修习！那时，那时心念片刻不停留，如山涧瀑布般，刹那也不停歇，而是急速流动。这被称为‘流动的体验’。
第四，无论心念如何散乱，都请您将觉知毫不动摇地专注于心间的蓝色“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上，一心不乱地如此修习！那时，妄念会非常多，感觉心念极度散乱，以至于无法禅修。这表明过去所有的习气都未曾察觉，而现在所有的习气都被察觉并认识到了。这被称为‘根除盗贼的体验’。
第五，请您不要被昏沉、睡眠和迟钝三种状态所控制，将觉知专注于如小扁豆般大小的白色或黄色明点上，并安住在如虚空般空明澄澈的状态中，如此修习！那时，心念的散乱会减少，身体会感到轻盈。这会带来一种‘获得的体验’。
然后，第六，请您眼睛直视前方，将注意力集中在前额上如小扁豆般大小的绿色明点上，保持放松，身体不要僵硬，如此修习！那时，所有的散乱和躁动都会缓慢地、逐渐地平息，就像河流缓缓流淌一样。身体会感到轻盈和空旷，语言会变得沉默，内心会感到舒适。这被称为‘止’，因为所有的散乱和躁动都平静下来。
第七，为了稳固已经生起的本觉（ye shes）的禅定，请您完全放松身、语、意，专注地观察那个引发各种念头的‘煽动者’，并如此修习！如此修习后，身体会像棉花一样轻盈，身体会感到舒适和空旷，语言会变得清晰，内心会感到平静。从内心深处，所有的念头都会被看清，并停留在原地。如果无法控制这种状态，就会产生停滞。这被称为‘乐、明、无念’，是止的略微清明状态。
第八，为了稳固和提升已经产生的微小体验，请您将一切显现都保持在自然状态，不要人为地进行禅修，而是在毫不散乱的状态中保持觉知，如此修习！妄念的流动会停止，停滞也会消失。例如，就像鱼儿在湖中游动，或者波浪融入大海一样，停滞和流动两者之间没有分别。这被称为‘禅修的体验’。

【English Translation】
Please direct your awareness to the white object without distraction and practice in this way! At that time, at that time, the mind will not stay for even a moment, but like a waterfall flowing down a steep cliff, it will not stay for even a moment, but will flow rapidly. This is called the 'experience of movement'.
Fourth, no matter how scattered the mind is, please direct your awareness unwaveringly to the blue 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable in the heart, and practice in this way without distraction! At that time, there will be a great deal of conceptual thought, and it will feel as if the mind is so scattered that it is impossible to meditate. This indicates that all the latent tendencies of the past have not been felt, and now all the latent tendencies are felt and recognized. This is called the 'experience of rooting out the thief'.
Fifth, please do not be controlled by the three states of dullness, sleepiness, and lethargy, but direct your awareness to a white or yellow bindu the size of a lentil, and rest in a state of emptiness and clarity like the sky, and practice in this way! At that time, the scattering of the mind will decrease, and the body will feel light. This will bring about an 'experience of attainment'.
Then, sixth, please look straight ahead and focus your attention on a green bindu the size of a lentil on your forehead, keep it relaxed, and do not stiffen your body, and practice in this way! At that time, all the distractions and restlessness will gradually subside, like a river flowing slowly. The body will feel light and empty, speech will become silent, and the mind will feel comfortable. This is called 'Shiné' (calm abiding), because all the distractions and restlessness have subsided.
Seventh, in order to stabilize the innate awareness (ye shes) meditation that has arisen, please completely relax your body, speech, and mind, and focus on the 'instigator' that causes various thoughts, and practice in this way! After practicing in this way, the body will be as light as cotton, the body will feel comfortable and empty, speech will become clear, and the mind will remain peacefully. From the depths of the heart, all thoughts will be seen and remain in place. If you cannot control this state, stagnation will occur. This is called 'bliss, clarity, and non-thought', which is a slightly clearer state of Shiné.
Eighth, in order to stabilize and enhance the small experience that has arisen, please leave all appearances in their natural state, do not artificially meditate, but maintain awareness in a state of non-distraction, and practice in this way! The flow of conceptual thought will cease, and the stagnation will disappear. For example, just as a fish swims in a lake, or a wave merges into the ocean, there is no separation between stagnation and flow. This is called the 'experience of meditation'.

--------------------------------------------------------------------------------

ེར༔ དགུ་པ་དེ་ལ་གཉུག་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམས་པས་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མི་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ཞིག་འབྱུང་༔ དེ་ལ་བརྟན་པའི་ཉམས་ཟེར་དེ་གཡོ་མེད་བདེ་འཁྱིལ་ལེ་བ་དེ་བསྒོམ་མ་ཡིན༔ སྟོང་པ་དེ་མདངས་གཤིས་སུ་མ་སོང་བར༔ བརྗོད་མེད་སིང་ངེ་བ་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་བཅའ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བ་ན༔ ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་དག་ནས་བརྗོད་མེད་དུ་གསལ་ལམ་མེར་གནས་པ་ན༔ རྩེ་གཅིག་ངོ་བོ་མཐོང་༔ དེ་ཚེ་བདེ་གསལ་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་བསྒོམ་གྱི་མཐིལ་བཅའོ༔ བཅུ་པ་གནས་ཆ་བདེ་གསལ་ལ་མི་ཆགས༔ འཕྲོ་རྒོད་ལ་སྡང་སེམས་མི་སྐྱེ༔ དྲན་པ་ཧ་ཅང་ཆེད་དུ་ཡང་མི་དགག༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱ་ཡན་དུ་མི་གཏང་ལ༔ རྟོག་མེད་དུ་
57-17-13b
བཞག་གོ༔ རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་སྐྱོན་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས༔ རྟོག་པའི་འཁོར་ལོས་སྲིད་པའི་དགོན་པར་འཁྱམས༔ རྟག་ཏུ་ལས་ངན་ཉོན་མོངས་འདུ་བྱེད་ཅིང་༔ སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ བརྗོད་བྲལ་སྤང་བླང་འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ རྩེ་གཅིག་དངོས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་བདེ་ཉམས༔ ཡུལ་དེ་དང་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་གང་གི་ཆ་ལའང་ཚོར་བར་མི་འཇུག་ཅིང་༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་འགོག་པའི་ཉམས་སྒྲིབ།ལྟ་བུའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས༔ གསལ་ཉམས་ནི་ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པར་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་༔ ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་གསལ་སྟོང་གོ་མི་འབྱེད་པར་གནས༔ མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ ཞི་གནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གོལ་ས་ཡིན་ནོ༔ མཉམ་བཞག་ལ་གནས་ཞེན་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་ཡོད༔ སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་རྗེས་ཐོབ་དང་འཁྲུལ་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་གལ་
57-17-14a
ཆེའོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་བཙལ་བ་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ རྗེས་ཤེས་མ་ཟད་བར་དག་ཏུ༔ ལུས་གནད་དག་དང་བྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་ངག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས༔ ཡིད་མ་བཅོས་པར་རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱིའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་པར༔ ཁོ་རང་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ཞོག༔ ཇི་སྐད་དུ་བང་མཛོད་ལས༔ ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས༔ སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར

【现代汉语翻译】
再者，第九个修法是，通过持续地练习和禅修，达到像平静的海洋一样，不受风的扰动，没有任何摇摆和动摇的境界。这被称为‘稳固的体验’。那种没有动摇、舒适和放松的状态并不是真正的禅修。在空性还没有转化为光明的自性之前，那种无法言说的清晰状态才是禅修的基础。正如ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས（Phyogs kyi glang pos，方向象）所说：‘分别念是巨大的无明，是沉溺于轮回之海的原因。当远离分别念时，你将永远从痛苦中解脱。’因此，请这样去实践。当所有的分别念都自然解脱，并在无法言说的状态中清晰地显现时，就能证悟一味（རྩེ་གཅིག་，rtse gcig，one-pointedness）。那时，不要执着于乐明（བདེ་གསལ་，bde gsal，bliss-clarity），而应将禅修的基础建立在那种清晰的状态上。
第十个修法是，不要执着于安乐和光明，不要对散乱生起厌恶之心，也不要刻意地压制念头。不要让身、语、意三门放纵，而是安住在无念的状态中。将分别念转化为禅修是有过失的。正如དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས（dkon mchog brtsegs pa las，宝积经）所说：‘分别念的轮子在轮回的荒野中游荡，总是造作恶业和烦恼，并带来无数的痛苦。’因此，请在没有言语、没有取舍、没有执着的境界中这样去实践。一味的实相是安乐、光明和无念的体验。不要让觉知陷入对境和能境的任何部分，而是安住在显空如幻、遮蔽体验的状态中。光明的体验是，六根不被阻碍，远离实执，内外没有对境，安住在明空不二的状态中。无念的体验是，内外所有的显现都在无念的觉性中安住于一味。止（ཞི་གནས་，zhi gnas，calm abiding）、安乐、光明和无念是歧途。安住在禅定中会有执着和愚痴的污垢。显空的体验不被后得（རྗེས་ཐོབ་，rjes thob，post-meditation）和错觉所控制是非常重要的。
第十一个修法是，寻找胜观（ལྷག་མཐོང་，lhag mthong，vipassanā）的体验。དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས（dbang gi rgyal po pad+ma 'byung gnas，莲花生大士）说：‘不要失去后得的觉知，不要脱离身体的要点。’因此，保持身体的要点，在无法言说、无法思考的状态中，不要造作意念，不要追随前后念，而是让当下的觉知自然安住，不要做任何改变。正如བང་མཛོད་ལས（bang mdzod las，宝藏经）所说：‘水不搅动则清澈，心不造作则光明。’因此，请这样去实践。那时，就能区分明、觉、空三者。

【English Translation】
Furthermore, the ninth practice is that by continuously practicing and meditating, a state arises that is like a calm ocean, undisturbed by the wind, without any swaying or shaking. This is called 'stable experience'. That state of being unshaken, comfortable, and relaxed is not true meditation. Before emptiness has transformed into the nature of luminosity, that inexpressible clarity is what the foundation of meditation should be. As Phyogs kyi glang pos (ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས, Elephant of Direction) said: 'Conceptual thought is great ignorance, the cause of falling into the ocean of samsara. When you are free from conceptual thought, you will always be liberated from suffering.' Therefore, please practice in this way. When all conceptual thoughts are naturally liberated and clearly manifest in an inexpressible state, one-pointedness (rtse gcig, རྩེ་གཅིག་) is realized. At that time, do not cling to bliss-clarity (bde gsal, བདེ་གསལ་), but establish the foundation of meditation on that clear state.
The tenth practice is not to cling to bliss and clarity, not to generate aversion towards distraction, and not to deliberately suppress thoughts. Do not let the three doors of body, speech, and mind run wild, but abide in a state of non-thought. Transforming conceptual thought into meditation is a fault. As it is said in the dkon mchog brtsegs pa las (དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས, Ratnakuta Sutra): 'The wheel of conceptual thought wanders in the wilderness of samsara, always creating evil deeds and afflictions, and bringing countless sufferings.' Therefore, please practice in this way in a state without words, without acceptance or rejection, and without clinging. The reality of one-pointedness is the experience of bliss, clarity, and non-thought. Do not allow awareness to fall into any part of the object and subject, but abide in a state of appearance and emptiness being illusory, obscuring experience. The experience of luminosity is that the six senses are not obstructed, free from true clinging, and there is no object inside or outside, abiding in a state of clarity and emptiness being inseparable. The experience of non-thought is that all appearances inside and outside abide in one-pointedness in the nature of non-conceptual awareness. Calm abiding (zhi gnas, ཞི་གནས་), bliss, clarity, and non-thought are wrong paths. Abiding in samadhi has the stain of attachment and ignorance. It is very important that the experience of appearance and emptiness is not controlled by post-meditation (rjes thob, རྗེས་ཐོབ་) and delusion.
The eleventh practice is to seek the experience of vipassanā (lhag mthong, ལྷག་མཐོང་). dbang gi rgyal po pad+ma 'byung gnas (དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས, Padmasambhava, the King of Power) said: 'Do not lose the awareness of post-meditation, do not deviate from the key points of the body.' Therefore, maintaining the key points of the body, in a state of inexpressibility and unthinkability, do not fabricate thoughts, do not follow the past and future thoughts, but let the present awareness abide naturally without making any changes. As it is said in the bang mdzod las (བང་མཛོད་ལས, Treasury Sutra): 'Water is clear when not stirred, the mind is luminous when not fabricated.' Therefore, please practice in this way. At that time, one can distinguish between clarity, awareness, and emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་ཕྱེད་པ་གཅིག་འཆར་བའི་ཚེ༔ ཕཊ༔ དྲག་པོ་བརྗོད་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་༔ གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས༔ འགྱུ་ན་འགྱུ་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོར་རྗེན་ནེ་བར་བསྒོམ༔ གསལ་ན་གསལ་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དུ་ས་ལེ་བ་དེ་བསྒོམ༔ སྟོང་ན་སྟོང་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་སིང་ངེ་བ་དེ་བསྒོམ༔ ཉམས་ཞེན་གྱི་
57-17-14b
བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མདངས་དབང་དུ་མ་སོང་བར༔ མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་བློ་ཡུལ་དུ་ཧྲིག་ཧྲིག་ཤར་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན༔ རང་རིག་རང་གསལ་དུ་ས་ལེ་སིང་ངེར་གསལ་བ་དེ་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ བརྗོད་མེད་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ཧྲིག་ཧྲིག་ཏུ་ཤར་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་རུང་༔ འདི་ལ་ཞེན་ན་ཡུལ་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ དོན་ལ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་རིག་པ་རྗེན་པར་ལྷག་གིས་མཐོང་བས་ན་ལྷག་མཐོང་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཇི་སྐད་དུ་ཀློང་གསལ་ལས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འགག་མེད་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ལ་ཡར་ལ་སྤར་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་ནི༔ ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ལྷག་གེ་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ ཕྱིའི་སྣང་ཡུལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ༔ ནང་སེམས་ལ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བདུད་རྩི་བཏུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས༔ ཚུར་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་
57-17-15a
ལ་མིན༔ དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ༔ དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་སྣེ་ཕྲན་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཚེ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཉམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན༔ དོན་ལ་བདེ་ཉམས་ནི༔ ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་ལ་མི་འཇུག་པར༔ སྣང་སྟོང་བརྗོད་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཀྱི་མདངས་དབང་དུ་གནས་པ་ནི༔ འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་གོལ་ས་ཡིན༔ གསལ་བ་ནི༔ ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་མ་འགགས་པར་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་གོ་འགགས་པར་གནས་པའི་གསལ་མདངས་ལ་འཛིན་ཞེན་དུ་སོང་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ༔ མི་རྟོག་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ངང་དུ་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཚེ༔ བློས་བྱས་ཀྱི་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་དེར་འཛིན་ཞུགས་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་
57-17-15b
བས༔ དེ་ཚེ་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲེགས་ཆོ

【现代汉语翻译】
当一个不可分割的觉知生起时，发出 ‘ཕཊ’ (藏文，phaṭ，发特，摧破)！无论生起何种关于好坏的念头，都不要执着，让它自然消散。如果念头生起，就观想生起念头者本身的自性。如果光明生起，就观想光明者本身的自性，光明而空性。如果空性生起，就观想空性者本身的自性，空旷而澄澈。不要被体验、执着、乐、明、无念的表象所控制。
当平等性的自性清晰地显现在心中时，那就是法身（Dharmakāya）。当自性觉知清晰而澄澈地显现时，那就是报身（Sambhogakāya）。当不可言说的觉性赤裸裸地显现时，那就是悲心化身（Nirmāṇakāya）。然而，如果执着于此，那就是对境的执着。实际上，因为看到了以前未曾见过的赤裸觉性，所以称为胜观（Lhagthong）。
正如《虚空光明》（Klong gsal）中所说：‘自性空性是法身，显现光明是圆满报身，无碍生起是化身。’
第十二，将此提升，修习止观双运：不要让觉性的自性被烦恼的念头所染污。外在显现如同水中的月亮般不执着，内在心识如同虚空般无执着而广大。在这种远离深寂戏论的状态中，体验如同饮用甘露般的感受。正如《现观庄严论》（Abhisamayālaṃkāra）中所说：‘不在此岸，不在彼岸，不在两者之间。因为知晓诸时平等性，故称为般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā）。’
因此，超越轮回的巨大海洋，证悟自性大圆满（Dzogchen）的境界，见到解脱道的开端。如果那时执着于清晰、澄澈的体验，那就偏离了正道。实际上，对于乐的体验，如果不执着于有实体的感受，而是安住于显空不二、不可言说、如幻的体验中，那就是灭谛（Nirodha Satya），是欲界的歧途。对于明，如果对六识的对境不加阻碍，不执着于实有，对外在和内在的无境光明产生执着，那就是色界的歧途。对于无念，如果将所有内外显现都融入无念的觉性中，专注于不可言说的状态，并执着于‘这是’或‘不是’的分别念，那就是无色界的歧途。
因此，那时不要散乱，观想清晰、澄澈的觉性。请在无勤作、无造作的状态中修习。此时，可以进行大手印（Mahāmudrā）的简略仪轨。

【English Translation】
When an indivisible awareness arises, utter ‘ཕཊ’ (Tibetan, phaṭ, Phat, to cut through)! Whatever thoughts of good or bad arise, do not cling to them, let them dissolve naturally. If a thought arises, contemplate the very nature of the one who thinks the thought. If clarity arises, contemplate the very nature of the one who is clear, clear and empty. If emptiness arises, contemplate the very nature of the one who is empty, vast and clear. Do not be controlled by the appearances of experience, clinging, bliss, clarity, and non-thought.
When the nature of equanimity clearly arises in the mind, that is the Dharmakāya (法身). When self-awareness clearly and distinctly arises, that is the Sambhogakāya (报身). When inexpressible awareness arises nakedly, that is the Nirmāṇakāya (化身) of compassion. However, if you cling to this, it is the defilement of clinging to objects. In reality, because you see the naked awareness that you have never seen before, it is called Lhagthong (胜观).
As it is said in 'Klong gsal': 'The nature of emptiness is the Dharmakāya, the appearance of clarity is the perfect Sambhogakāya, and the unobstructed arising is the Nirmāṇakāya.'
Twelfth, elevate this and meditate on the union of Śamatha and Vipaśyanā (止观双运): Do not let the nature of awareness be defiled by disturbing thoughts. Outward appearances are like the moon in water, without clinging. Inwardly, the mind is without clinging, vast like space. In this state of deep peace, free from elaboration, experience the feeling of drinking nectar. As it is said in the Abhisamayālaṃkāra (现观庄严论): 'Not on this shore, not on the other shore, not in between. Because of knowing the equality of all times, it is called Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多).'
Therefore, transcending the great ocean of Saṃsāra (轮回), realizing the state of Dzogchen (大圆满), seeing the beginning of the path to liberation. If at that time you cling to the clear and distinct experience, you have strayed from the path. In reality, for the experience of bliss, if you do not cling to the feeling of substantiality, but abide in the experience of appearance and emptiness, inexpressible, like an illusion, that is Nirodha Satya (灭谛), a wrong turn in the desire realm. For clarity, if you do not obstruct the objects of the six consciousnesses, do not cling to reality, and cling to the external and internal light without objects, that is a wrong turn in the form realm. For non-thought, if you integrate all external and internal appearances into the state of non-thought, focus on the inexpressible state, and cling to the discriminating thoughts of 'this is' or 'this is not', that is a wrong turn in the formless realm.
Therefore, at that time, do not be distracted, contemplate the clear and distinct awareness. Please practice in a state of non-effort and non-fabrication. At this time, you can perform the brief ritual of Mahāmudrā (大手印).

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཡང་དག་ལ༔ ས་ལམ་བགྲངས་པ་རྨོངས་ཤིང་གཞན་ཞིག་ན་མེད་དེ༔ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་ལམ་གྱི་དགོངས་དོན་རང་རིག་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི༔ བཅོས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཟོ་གཏད་དང་བྲལ་བ་འདི་ལས་ལྷག་པ་སྟེ༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་གྲོལ་དུ་ལྷུག་པ་ལས་བཟོ་མ་བཅོས་པ༔ གཉིས་འཛིན་ཐེར་ཟུག་པ་ལམ་གྱིས་མ་བསླད་ཅིང་སྒྲོ་མ་བཏགས་ཤིང་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡེ་རེ་བ་ལས༔ ཆད་ལྟ་ཡུག་འབྱམས་མཐའ་བརྒྱད་རང་གྲོལ༔ གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཟང་ཐལ་ཚིག་གི་བརྗོད་བྱ་དང་བྲལ་བ་བློས་སྒོམ་ཟད་པ༔ གང་ཤར་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒོམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དབྱེ་མཁན་དང་བྲལ་བ་འདི་ལ༔ ཐུན་མོང་ལྟར་དུ་ས་ལམ་དང་སྦྱར་ན༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་བ་ནི༔ ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་
57-17-16a
ཡིན༔ མཉམ་གཞག་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ནི༔ ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་ཡིན༔ མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་འཁོར་འདས་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མེད་པ་ནི༔ ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་དང་སྦྱར་ན༔ གང་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་འགྲོ་འོང་གི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ་ནི༔ ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན༔ ལུས་གཤེད་མ་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར་ཀྱང་༔ འགུལ་སྐྱོད་དང་བྲལ་བར་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི༔ ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་མལ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི༔ ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་སྟེ༔ གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ནི༔ སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན༔ འབྲིང་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི༔ རང་སེམས་བློ་བྲལ་ཆེན་པོར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་ཤིང་༔ དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པའོ༔ དེ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར་འཁོར་འདས་
57-17-16b
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཡང་དག་པའོ༔ སྐྱེས་པ་དེ་གོ་མ་ལོག་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པའོ༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པས༔ མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ༔ ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་ནི༔ འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡིན༔ རང་མདངས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས༔ ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡིན༔ དེའི་རང་གཤིས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་བྱུང

【现代汉语翻译】
再说，关于次第道（sa lam，path and bhumi）的计数是迷惑的，除此之外没有别的。一切经、续和口诀的次第道之意都圆满于这自生觉性的一刹那。这无造作、无执著的觉性是至上的。八识的显现自然解脱，没有造作。二取执著未被道所染污，没有增益，没有取舍，没有扬弃，没有建立，本来如此。断见如瀑流般，八边自然解脱。任何生起都是无造作、通透的，远离言语所能表达的，超越心识所能穷尽的。任何显现都是修行的自性，平等性中没有分别。如果按照共同的说法与次第道相结合：心的自性不被执著所束缚，并且完全不动摇，这是小资粮道（tshogs lam chung ngu）。
在等持（mnyam gzhag，equanimity）中没有执著，并且后得（rjes thob，post-meditation）的一切功德都显现为助伴，这是中资粮道。平等性和后得都无分别地证悟，并且对于轮回和涅槃都没有取舍，这是大资粮道。如果与三十七道品（byang chub kyi chos so bdun，thirty-seven factors of enlightenment）相结合：当自己认识自性，并且完全断除来去的念头时，这是身念住（lus dran pa nye bar bzhag pa，mindfulness of body）。即使身体被一百个刽子手包围，也远离动摇，安住于七法（chos bdun，seven dharmas）的状态中，这是身念住。心不造作，安住于本然状态，这是法念住（chos dran pa nye bar bzhag pa，mindfulness of dharma）。在无分别的禅定（ting nge 'dzin，samadhi）中获得定解，并且不动摇地安住，这是心念住（sems dran pa nye bar bzhag pa，mindfulness of mind）。
中等的四正断（yang dag par spong ba bzhi，four right abandonments）是：自心安住于无念的广大境界中，并且使未生起的善法生起，所以是正断。对于此，没有散乱，轮回和涅槃的一切都自性清净，所以是正断。已经生起的善法不会退转，并且越来越增长，所以是正断。没有分别念和能取所取的习气，所以不执著于一切不善法，所以是正断。伟大的四神足（rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi，four legs of magical power）是：止（zhi gnas，shamatha）的禅定如大海般清澈不动摇，这是欲神足（'dun pa'i rdzu 'phrul gyi rkang pa，leg of magical power of aspiration）。自己的光芒和一切外境都如幻象和水月般证悟，因此安住于胜观（lhag mthong，vipashyana）的无分别智慧中，这是观神足（dpyod pa'i rdzu 'phrul gyi rkang pa，leg of magical power of analysis）。其自性从原始以来就远离生、住、灭三边，并且是自生的。

【English Translation】
Furthermore, counting the stages of the path (sa lam, path and bhumi) is confusing, and there is nothing else besides this. The meaning of the stages of the path in all sutras, tantras, and pith instructions is complete in this single moment of self-arisen awareness. This unfabricated, unattached awareness is supreme. The appearances of the eight consciousnesses are naturally liberated, without fabrication. Dualistic clinging is not defiled by the path, without addition, without acceptance or rejection, without negation or affirmation, it is naturally so. The view of nihilism is like a waterfall, and the eight extremes are naturally liberated. Whatever arises is unfabricated, transparent, beyond the expression of words, and beyond the exhaustion of the mind. Whatever arises and appears is the nature of meditation, and in equanimity there is no separation. If, according to common terms, it is combined with the stages of the path: the nature of mind is not bound by clinging and is completely unwavering, this is the small Accumulation Path (Tshogs lam chung ngu).
In equanimity (mnyam gzhag, equanimity) there is no clinging, and all the qualities of post-meditation (rjes thob, post-meditation) appear as companions, this is the medium Accumulation Path. Equanimity and post-meditation are realized as inseparable, and there is no acceptance or rejection of samsara or nirvana, this is the great Accumulation Path. If combined with the thirty-seven factors of enlightenment (byang chub kyi chos so bdun, thirty-seven factors of enlightenment): when one recognizes one's own nature and completely cuts off the memory of coming and going, this is mindfulness of body (lus dran pa nye bar bzhag pa, mindfulness of body). Even if the body is surrounded by a hundred executioners, it is free from movement and abides in the state of the seven dharmas (chos bdun, seven dharmas), this is mindfulness of body. The mind is unfabricated and abides single-pointedly in its natural state, this is mindfulness of dharma (chos dran pa nye bar bzhag pa, mindfulness of dharma). Having gained certainty in non-conceptual samadhi (ting nge 'dzin, samadhi) and abiding unwaveringly, this is mindfulness of mind (sems dran pa nye bar bzhag pa, mindfulness of mind).
The medium four right abandonments (yang dag par spong ba bzhi, four right abandonments) are: one's own mind abides in the non-conceptual vast realm, and one causes the unarisen virtuous dharmas to arise, therefore it is right abandonment. For this, there is no distraction, and everything in samsara and nirvana is naturally pure, therefore it is right abandonment. The virtuous dharmas that have already arisen do not decline and continue to grow, therefore it is right abandonment. There are no habitual tendencies of conceptualization and grasping, therefore one does not cling to all non-virtuous dharmas, therefore it is called right abandonment. The great four legs of magical power (rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi, four legs of magical power) are: the samadhi of shamatha (zhi gnas, shamatha) is as clear and unwavering as the ocean, this is the leg of magical power of aspiration ('dun pa'i rdzu 'phrul gyi rkang pa, leg of magical power of aspiration). One's own radiance and all external appearances are realized as illusion and like the moon in water, therefore one abides in the non-conceptual wisdom of vipashyana (lhag mthong, vipashyana), this is the leg of magical power of analysis (dpyod pa'i rdzu 'phrul gyi rkang pa, leg of magical power of analysis). Its nature is primordially free from the three extremes of arising, abiding, and ceasing, and is self-arisen.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡིན༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡང་དག་པའོ༔ དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡར་ན་སྤར་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་
57-17-17a
སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཞལ་ནས༔ ཁྲེགས་ཆོད་སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་བསྒོམ་པ་ལ༔ སྒོམ་ཞེས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི༔ ཐ་མལ་ཤེས་པ་འདི་རང་ཅི་བདེར་ཞོག༔ བཞག་པས་མི་སྡོད་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་གྱུར་ན༔ དེ་ཡང་རང་སོར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་ཡང་དགའ་སྡུག་སྤང་བླང་བཟོ་གཏད་དང་བྲལ་བར་བསྐྱང་༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱང་རླབས༔ རླབས་ཉིད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་གོ་མོད༔ དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྒོམ་ཡིན༔ མི་གནས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་སྒོམ་ཡིན༔ འགྲོ་འོང་གནས་ཆ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་ཡིན་རུང་འདི་ལ་རང་བབ་ཏུ་འཇོག་པ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས༔ ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲཧསྟིའི་ཞལ་ནས༔ སྟོང་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ཀློང་༔ རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་
57-17-17b
སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ འདིའི་དུས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེ༔ རྣམ་རྟོག་རགས་པ་མ་གཏོགས་རྐུན་བུ་མི་ཚོར༔ དེ་ཚེ་སྟོང་གསལ་དུ་གནས་པའི་སེམས་དག་བྱ་ཡིན་པས་སྒོམ་དུ་མི་འདོད༔ སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཏུར་ཏུར་བ་དེ་རིག་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་དེ་ལ་བཅའ་དགོས༔ སྟོང་གསལ་བདེ་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་མི་བཅའ་ཞིང་༔ དེའི་མདངས་ཡེ་རེ་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་བཅས་པས༔ བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གོལ་ས་ཆོད༔ ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་༔ སེང་ངེ་བ་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་བྱས་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གོལ་ས་ཆོད༔ གོལ་ས་ནི་སྟོང་གསལ་བདེ་ལྷང་ངེ་བ་དེ་སྒོམ་པའི་མཐིལ་བྱས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གོལ་ས་ཡིན༔ འགྱུ་རྟོག་གསལ་ལམ་པ་དེ་ལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་བྱས་ན༔ བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གོལ་ས་ཡིན༔ བདེ་བ་ལ་ཞེན་མེད་ཙམ་གྱིས་གོལ་ས་མི་ཆོད་པས༔ བསམ་གཏན་གསུམ་པར་གོལ༔ སྟོང་
57-17-18a
པ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གཤིས་ལ་བཞག་པས༔ བསམ་གཏན་བཞི་པར་གོལ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པས་གོལ་ས་ཆོད་སྙམ་ན༔ ག་ནས་ཆོད་པས༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ནི་གཟུགས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ སྒོམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་སོ༔ དེང་སང་གི་བསྒོམ་ཆེན་ཐམས་ཅད་འ

【现代汉语翻译】
自然成就，是心的神变之足。无有能观所观、境与有境之执相而证悟，是智慧神变之真实足。之后，第十三步是将离戏之见提升至顶峰，如是说：
邬金大士莲花生大师开示：‘修持断行（Khregs Chod）清净空性时，虽说修持，实则无有任何可修之物，但将此平凡觉性安住于自然状态。’若安住而不住，向十方游走，亦将其放松，任其自解。如是，无论生起何种分别念，皆应远离贪嗔取舍，保持觉性。譬如，无论海中生起何种波浪，然波浪即是海水，海水即是波浪，此理众人皆知。如是，心安住于空性时，亦是修持；不安住而显现种种时，亦是修持；一切行住坐卧皆是修持，然对此唯有安住于自性，别无他事可做。如是，大成就者帕布扎尊者（Prahasti）开示：‘证悟空性自性之瑜伽士，无论做何事皆在修持之中，大圆满之果于基位圆满。’如是，请于实修中领受。
此时，生起如虚空般明空无二之觉受，除了粗大念头外，不会觉察到细微念头。此时，安住于明空之觉性是需要净化的，故不应执着于修持。虽然显现种种，然念住之自性鲜明，此乃觉性，应将修持之重心置于此。不应将修持之重心置于明空乐融融之觉受上，而应将修持之重心置于如水中月般，远离一切戏论边执之觉性之光彩上，如此方能断除贪执安乐之欲界歧途。于六识之境，如幻如化，远离一切戏论边执，保持清明，若将修持之重心置于此，则能断除色界之歧途。歧途即是将明空乐融融之觉受作为修持之重心，此乃初禅之歧途。若将念头清晰生起作为修持之重心，则是二禅之歧途。仅是无有对安乐之贪执，尚不能断除歧途，故会落入三禅之歧途。安住于空性一无所成之体性中，则会落入四禅之歧途。若认为修持空性无别即可断除歧途，又从何断除呢？虚空无边无际，然非任何事物之体性，即便修持显现，亦未脱离轮回之法。如今所有之‘大’修行者……

【English Translation】
Spontaneous accomplishment is the foot of the magical power of the mind. Realizing the absence of characteristics of what is to be meditated upon, the meditator, the object, and the subject is the true foot of the wisdom magical power. Then, the thirteenth is to raise the freedom from elaboration to the peak, as it is said:
The master, the great Humkara, said: 'When meditating on the pure emptiness of Khregs Chod (cutting through solidity), although there is nothing to meditate on when it is said to meditate, leave this ordinary awareness in its natural state. If it does not stay when left and goes in all directions, then also release it loosely into its own state.' As he said, no matter how thoughts arise, cultivate them without attachment to happiness or sadness, abandonment or adoption, fabrication or fixation. For example, no matter how waves arise in the ocean, everyone understands that the ocean itself is also waves, and the waves themselves are also the ocean. Likewise, even when the mind abides in emptiness, it is meditation. Even when it does not abide and arises in various ways, it is meditation. All going, coming, and abiding are meditation, but there is nothing to do but to leave it in its natural state. As the great master Prahasti said: 'The yogi who knows the self-nature of emptiness, whatever he does is in the realm of meditation. The fruit of Dzogchen is complete in the ground.' As he said, please take it into practice.
At this time, a feeling like the center of the clear and empty sky arises. One does not perceive subtle thoughts except for gross thoughts. At that time, the mind abiding in emptiness and clarity is to be purified, so one does not want to meditate. Even though various things arise, the nature of mindfulness is vivid, so that is awareness, and one must establish the core of meditation on that. One should not establish the core of meditation on the clear and empty bliss, but one should establish the core of meditation on the radiance of that, which is like the moon in the water, free from all elaborations. By doing so, one cuts off the wrong path of the desire realm, which is attachment to bliss. In the realm of the six consciousnesses, like an illusion, free from all elaborations and clear, if one makes that the core of meditation, one cuts off the wrong path of the form realm. The wrong path is to make the clear and empty bliss the core of meditation, which is the wrong path of the first dhyana. If one makes the clear arising of thoughts the core of meditation, then it is the wrong path of the second dhyana. One cannot cut off the wrong path just by being without attachment to bliss, so one goes astray into the third dhyana. Abiding in the nature of emptiness where nothing is established, one goes astray into the fourth dhyana. If one thinks that one can cut off the wrong path by meditating on emptiness and non-duality, how can one cut it off? Infinite space is not established as anything. Even if meditation manifests, it does not transcend the phenomena of samsara. All the 'great' meditators of today...

--------------------------------------------------------------------------------

དི་ན་ཐུགས་བཞུགས་སྤྲོ་ལས་ཆེ་འདུག༔ དེ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་བློས་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཀེང་རུས་བསྒོམས་པས་ལུས་ཀེང་རུས་སུ་འཆར་བ་དང་༔ སྔོན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་རྒན་མོས་སྟག་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས༔ གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ནོ༔ འདི་གང་གིས་བསྒོམས་པ་མ་ནོར་བར་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་ཤོས་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱོར་ནུས་པས་ན་སྦྱོར་ལམ་སྟེ༔ རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤེས་ཤིང་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ཀུན་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དྲོད༔ ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ༔ ཡེ་ནས་འཁོར་
57-17-18b
འདས་རང་སར་དག་ཅིང་༔ མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་ལ༔ དབང་པོ་ལྔ་ནི༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ཡིན༔ དེ་ལ་སེམས་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི༔ དྲན་པའི་དབང་པོ་ཡིན༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་མི་གཡོ་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཡིན༔ དེ་ལ་བསལ་བཞག་འགྲོ་འོང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་གནས་པ་ནི༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན༔ དེ་ཡི་རང་བཞིན་བཟོ་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན༔ དེ་ནས་བཅུ་བཞི་པ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ་བ་ནི༔ འདི་དུས་རིག་པ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པ་སྟོང་སང་ངེར་གནས་པའི་དུས་ན༔ གནས་ཆའི་མི་རྟོག་པ་དེ་སྒོམ་དུ་བཞེད་པ་མ་ཡིན༔ འདིའི་དུས་སུ་རང་རིག་ཧྲིག་གེ་སིང་ངེ་བའི་གསལ་མདངས་ཀྱི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན༔ རིག་པ་ཡུལ་ལ་
57-17-19a
ཆར་ཆར་འཆར་དུས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་ལྟ་བ་དེ་སྒོམ་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན༔ ཇི་སྐད་དུ་པདྨ་བཛྲ་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒོམ་བྱེད་པ༔ དེ་ནི་བདེ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་གསལ་རྗེན་རྗེན་པ་དེ་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་ངོ་༔ སྒོམ་མཐིལ་གྱི་གནད་འདི་མ་གོ་ནས༔ གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་གཉིས་རེ་མོས་བལྟ་ཞིང་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་འདོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ༔ དཔེར་ན་སེམས་གནས་པ་ཙམ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷ་དང་འདྲ་ལ༔ འཕྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་འདྲ་བས༔ འདི་ལ་ལོ་བརྒྱ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་ཀློང་ཆེན་པས་བཞེད་དོ༔ འདི་དུས་གོང་གི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་ཤེལ་གོང་འདྲ་བ་དེ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་གྱི་རིང་ལ་བསྐྱང་ངོ་༔ དེ་ལ་གོམས་པས་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པ་རིག་པ་རྗེན་པ་ཟང་ཐལ་ལེར་ཕུད་པ་གནད་ཡིན་གྱི༔ 

【现代汉语翻译】
现在，您的专注比以往任何时候都更加活跃。这被称为以有染污的意识进行禅修。例如，当禅修骷髅时，身体会显现为骷髅。在古代的广阔之地，一位老妇人禅修老虎，结果老虎显现出来，整个城市都空了，结果就是这样。如果通过正确的禅修，它能无误地显现，那么最强烈的烦恼能够与智慧结合，因此它是结合道。认识到自心是清晰和空性的，并且在不动的状态中，觉知到一切显现和存在都没有从其自性中移动，这就是暖位。
所有的遍计所执的念头都已断绝，并且自性本自寂静。从一开始，轮回与涅槃就在其自身的位置上清净。见到无相的本质是顶位。五根是：对实相的意义生起正确的理解是信根。将心安住在无相之中是念根。自性俱生，不为法身的证悟所动摇，持续不断地安住是定根。断绝一切扬弃与安立、来与去，如河流般持续不断地安住是精进根。它的自性断绝一切造作，在平凡的觉知中做出决断是慧根。然后，观看第十四者的自性是：当觉性处于无散乱、空旷澄明的状态时，不要认为这种安住的状态就是禅修。在这个时候，必须毫不散乱地守护赤裸、鲜明、清澈的觉性。当觉性如雨后春笋般涌现时，不要认为观看任何生起的念头就是禅修。正如莲花金刚所说：‘总是修习分别念，那是无乐轮回之因。’因此，此时要毫不散乱地守护清晰、赤裸的觉性。
如果不理解禅修核心的要点，交替地观看安住和移动，并认为这是禅修的本质，那只是错误的根源。例如，仅仅是心的安住类似于禅天的天神，而仅仅是散乱类似于平凡的念头。因此，即使对此修持一百年，也无法获得成佛的希望。邬金·龙钦巴如是说。此时，在尚未成为空性之前，要守护如水晶球般透明的觉性。通过习惯，它将变得不可分离。彻却的真正意义在于将赤裸、透明的觉性完全剔除出来，这才是关键。

【English Translation】
Now, your focus is more active than ever. This is called meditating with a defiled mind. For example, when meditating on a skeleton, the body appears as a skeleton. In the ancient vast land, an old woman meditated on a tiger, and as a result, the tiger manifested, and the whole city was emptied, and the result is like that. If through correct meditation, it manifests without error, then the strongest afflictions can be combined with wisdom, therefore it is the joining path. Recognizing that one's own mind is clear and empty, and in an immovable state, realizing that all appearances and existence have not moved from its own nature, this is the heat.
All conceptual thoughts are severed, and the self-nature is inherently peaceful. From the beginning, samsara and nirvana are pure in their own place. Seeing the essence of no characteristics is the peak. The five powers are: the arising of correct understanding of the meaning of reality is the power of faith. Abiding correctly in the mind without characteristics is the power of mindfulness. The self-nature is co-emergent, unwavering in the realization of the Dharmakaya, and continuously abiding is the power of samadhi. Severing all rejection and establishment, coming and going, abiding continuously like a river is the power of diligence. Its self-nature severs all fabrication, and making a decision in ordinary awareness is the power of wisdom. Then, looking at the self-nature of the fourteenth is: when awareness is in a state of non-distraction, empty and clear, do not think that this state of abiding is meditation. At this time, one must guard the naked, vivid, and clear awareness without distraction. When awareness arises like mushrooms after rain, do not think that looking at any arising thoughts is meditation. As Padmasambhava said: 'Always practicing conceptual thoughts is the cause of unhappy samsara.' Therefore, at this time, one must guard the clear, naked awareness without distraction.
If one does not understand the key point of the core of meditation, alternately watching abiding and moving, and thinking that this is the essence of meditation, that is only the root of error. For example, merely abiding of the mind is like the gods of the meditation realm, and merely scattering is like ordinary thoughts. Therefore, even if one practices this for a hundred years, there is no hope of attaining Buddhahood. Orgyen Longchenpa said so. At this time, before it becomes emptiness, one must guard the clear awareness like a crystal ball. Through habit, it will become inseparable. The true meaning of Trekchö is to completely extract the naked, transparent awareness, that is the key.

--------------------------------------------------------------------------------

ཇི་སྐད་དུ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ སེམས་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ལྟ་བའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་ན་སྣང་བ་ཆོས་
57-17-19b
སྐུའི་ཀློང་༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ འདི་ལ་སྟོང་ཟིལ་ཆེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ཞིང་བསྒོམས་པས༔ ཕུབ་མའི་ཆུ་ལྟ་བུར་སྟོང་ཉིད་ངོ་མི་ཤེས་ཤིང་༔ སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གོལ༔ ལྷག་མཐོང་ཡུལ་སྣང་གི་དྲི་མ་མ་དག་པས་ཡུལ་སྣང་སོ་སོར་འཛིན་པས་གོལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་གོལ་ཞིང་༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་རྟོག་པའི་གོལ་ས་ཡིན་པས༔ ཉམས་ལེན་མི་འོང་བས་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་མ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཡུམ་བར་མ་ལས༔ རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ༔ རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ༔ རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ༔ དགའ་བ་སྡུད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་པར་སེམས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་ཅི་ཡང་མེད་པར་
57-17-20a
སེམས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད༔ དེ་ལས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་སེམས་པ་ནི༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད༔ མདོར་ན་མི་རྟོག་པའི་གཤིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར༔ ཧུར་རེ་བ་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི༔ གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་གོལ་ས་ཆོད༔ སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཧུར་རེ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དེ་སྒོམ་སྐྱོན་མེད་དུ་བཞེད་དོ༔ ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས༔ རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ འདི་ལ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཤིང་༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ནི་བཟོད་པ༔ དེ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འདིའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུས་གོ་མི་ཆོད༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཆོས་གཏམ་བབ་ཆོལ་དུ་སྨྲ་བ་ནི༔ མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཡིན་མོད༔ ཇི་སྐད་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ མེད་དགག་སྟོང་གསུམ་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ཡིན༔ 
57-17-20b
འགྲོ་འོང་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ཤོར་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞང་ཞུང་གི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་༔ ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་༔ གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་༔ བདེ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ༔ གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ མདངས་འགགས་མེད་དུ་སྣང་བ་སོགས་ཆོས་སྐད་ཆལ་ཆོལ་དུ་སྨྲ་འདུག་པས་བློའི་འཇུག་ཚུལ་གནད་གཅིག་པ་དང་༔ ཆོས་དང་མུ་སྟེགས་བོན་རྣམས་ལ་ཁྱད་

【现代汉语翻译】
如经中所说：‘若无文字，则无执持心之见修，即是法身。若三种观力圆满，则显现于法身之界。’请问应如何修持？若执此为空寂，便以为是空性而修持，则如水泡般无法认识空性之真义，且落入增益空性之境地，误认一切皆为空性。若胜观未能清净显现之垢染，则执着于各自之显现而生错谬。以空性之见解误解空性，而落入非有非无之定中，此乃无分别之歧途，故无法真正修持，非真 Spontaneity（任运，lhundrup）。如《中观根本慧论》云：‘有寻有伺是初禅，无寻唯伺二禅摄，寻伺皆无三禅摄，灭尽喜乐四禅摄。’若执心如虚空般清净，则是空无边处。若执心性离戏，一无所有，则是无所有处。若执离有无诸戏论，则是非有非无处。总之，若执无分别之自性如虚空般，仅是空洞洞地远离戏论，则是落入无色界之歧途。若能清净一切有戏论之知障，而使觉性任运自成，通透明澈，此乃无修之修。如《文殊师利名号经》云：‘无分别智任运成。’若能了悟一切显现皆为一味，且一切显现皆显现为法性，此乃忍位。若能安住于此而不动摇，不变异，此乃胜法位。若非如此，则仅以空性之见解无法通达此理。若随意谈论非有非无之法，则外道亦如是说。如莲花生大士所言：‘断灭三空是外道之见，流转空性失本性亦如是。’如是，象雄苯教徒亦言：内外空性，显现无自性，光明无执着，安乐无分别，自性一无所成，光彩无碍显现等等，所说之法与外道无异，故其见解与外道相同，无法区分佛法与外道、苯教之差别。

【English Translation】
As it is said in the scriptures: 'Without letters, without the view and practice of mind-holding, it is Dharmakaya. If the three powers of view are perfected, then appearances are within the expanse of Dharmakaya.' Please, how should one practice this? If one clings to this as emptiness, thinking it is emptiness and meditating on it, then one will not recognize the true meaning of emptiness, like a bubble in water, and will fall into the trap of increasing emptiness, mistakenly believing that everything is emptiness. If the higher vision does not purify the defilements of appearances, then one will mistakenly cling to each appearance separately. One will misunderstand emptiness with the view of emptiness, and the samadhi of neither existence nor non-existence is a mistaken path of non-conceptualization. Therefore, one cannot truly practice, and it is not true Spontaneity (lhundrup). As it is said in the Intermediate Mother: 'With investigation and analysis is the first dhyana. Without investigation but only with analysis is the second dhyana. Without both investigation and analysis, but with mindfulness, is the third dhyana. Withdrawing joy and mindfulness is the fourth dhyana.' Thinking of the mind as pure like the sky is the sphere of infinite space. Thinking of the mind itself as free from elaboration and without anything is the sphere of nothingness. Thinking of being free from all elaborations of existence and non-existence is the sphere of neither existence nor non-existence. In short, clinging to the nature of non-conceptualization as being like the sky, merely being empty and free from elaboration, is a mistaken path of being born into the formless realm. If all the obscurations of knowledge with elaboration are purified, and awareness is spontaneously accomplished, clear and unobstructed, then this is considered meditation without fault. As it is said in the 'Praise of Manjushri's Names': 'Non-conceptual, spontaneously accomplished.' If one realizes that all appearances and existence are of one taste, and that all appearances arise as the nature of reality, this is forbearance. If one remains unmoving and unchanging, this is the supreme Dharma. If it is not like this, then one cannot understand this principle with the view of emptiness alone. If one speaks casually about the Dharma of neither existence nor non-existence, then even non-Buddhists speak in this way. As Padmasambhava, the great Vidyadhara, said: 'The view of annihilation and the three emptinesses is the view of non-Buddhists. The emptiness of coming and going, losing its essence, is also like that.' If this is the case, then the Zhangzhung Bonpos also speak of: inner and outer emptiness, appearances without inherent existence, clarity without clinging, bliss without conceptualization, nature without any establishment, radiance appearing without obstruction, etc., using Dharma language carelessly. Therefore, their way of thinking is the same as that of non-Buddhists, and there is no difference between Dharma and non-Buddhist Bon.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅུང་ཟད་མེད་པར་གོ་བའམ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དངོས་གཞི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་ཅིང་ཐར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་མི་བཞེད་པས༔ ཇི་སྐད་དུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞལ་ནས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཉམས་སླ་ཡིས༔ ལྟ་ལས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོ་ཉིད༔ ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ལྟ་བའི་གནད་འགག་མ་ཁྲོལ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་མདོ་ལ་གཟིགས་དང་༔ གང་ཟག་གི་ལྟ་བ་བཟང་ངན་རྣམས་དེར་གསལ་མོད༔ དེང་
57-17-21a
སང་གི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་བཟོ་མེད་དུ་འཇོག་པས་སོ་མ་དང་༔ མ་བཅོས་པ་དང་༔ ལྷུག་པ་དང་༔ སྤྲོས་བྲལ་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེད་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་ཅིང་ཆོས་གཏམ་འུར་ལྡིར་དུ་སྒྲོག་ཅིང་༔ ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་༔ འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ལེགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིར་མི་འཆི་བའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ༔ དེང་སང་གི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ཙམ་རྟོགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ནས་ཉུང་༔ འདིའི་དོན་ཡང་དག་རྟོགས་ཚུལ་ནི༔ དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞེད་པ་ནི༔ ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོང་ཞིང་༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བ༔ གཉིས་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འདི་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་བྱོན་ཀྱང་ལྟ་བ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ༔ མུ་སྟེགས་པ་སྟོང་གིས་བརྒལ་ཀྱང་གླན་ཀ་མི་ཚུགས༔ ཇི་སྐད་དུ་
57-17-21b
ཕར་ཕྱིན་ལས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དབུ་མ་རྩ་བ་ལས༔ ཐ་དད་དུ་མིན་དོན་གཅིག་མིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་སྣང་ཡུལ་ལ་དེར་འཛིན་མ་ཞུགས་པའི་ངོས་ནས༔ བློས་བྱས་མ་ཡིན་པར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་གྱི༔ འདིའི་གནད་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་པོ་ཆེ་བས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ སྒོམ་གྱི་གནད་མཐིལ་གོལ་ཤོར་གྱི་ས་མཚམས་རྣམས་ཡེ་ནས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཧང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ནི་ངན་འགྲོའི་ས་བོན་ཁོ་ནའོ༔ མདོར་ན་རྩེ་གཅིག་ལ་སྟོང་སྣང་གི་ཉམས་དང་རྗེས་ཐོབ་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན༔ སྤྲོས་བྲལ་ལ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་༔ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གཤིས་ཤོར་གྱི་དྲི་མ་ཁོ་ནའོ༔ འདིར་ཡང་དག་གི་དོན་སྟོབས་ལྔ་དང་སྦྱར་ན༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློས་མ་རེག་ཅིང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བ་ནི་དད་པའི་སྟོབ

【现代汉语翻译】
难道没有稍微理解吗？如果那样，那么这些也都是真实道路的纯净见解，并且会成就殊胜的解脱。既然您不这样认为，正如怙主龙树菩萨所说：‘以戒律容易退失，但见解绝不会如此。以戒律仅能获得善趣，以见解能成就至高果位。’因此，没有通达见解要害的过失，请参阅《断除恶戒经》，其中清楚地说明了众生的见解好坏。现在有些人什么都不放在心上，只是无造作地安住，认为这就是索玛（Soma，印度教祭祀用饮料），无为，放松，无戏论，大手印。他们不区分禅定和有念无念的区别，只是大声喧哗地谈论佛法，即使一心一意地修持，显现出来，这些好的结果也只是转生到长寿天，在八万大劫中成为不死的长寿天。现在能理解这一点的人也极少。要正确理解这个道理，就是因为清净的分别念而认为的无戏论，其自性是法界虚空般空性，自性任运成就，远离勤作，超越二取戏论的智慧，即使千佛出世也无法改变这个见解，即使千个外道来辩论也无法动摇。正如《般若波罗蜜多经》所说：‘不可言说、不可思议的智慧到彼岸。’《中观根本慧论》中说：‘非异非一，无有意义。’因此，从内外显现的对境没有执着的角度来看，不是通过心意造作，而是空性和大悲双运的广大周遍，理解这个要点非常重要，请这样修持。对于禅修的关键要点，那些根本不理解丝毫的人，只是空谈空性的声音，这只是堕入恶趣的种子。总之，一心专注于空相的体验和后得的错觉。对于无戏论，只有明空双运的体验，以及后得如幻如梦般的习气。在这里，如果将正确的意义与五力结合起来，对于实相的意义，自己认识自己，不被轮回和涅槃的心所触及，显现世间清净的无量光芒，这就是信力（dad pa'i stobs）。
难道没有稍微理解吗？如果真是那样，那么这些也都是真实道路的纯净见解，并且会成就殊胜的解脱。既然您不这样认为，正如怙主龙树菩萨所说：‘以戒律容易退失，但见解绝不会如此。以戒律仅能获得善趣，以见解能成就至高果位。’因此，没有通达见解要害的过失，请参阅《断除恶戒经》，其中清楚地说明了众生的见解好坏。现在有些人什么都不放在心上，只是无造作地安住，认为这就是索玛，无为，放松，无戏论，大手印。他们不区分禅定和有念无念的区别，只是大声喧哗地谈论佛法，即使一心一意地修持，显现出来，这些好的结果也只是转生到长寿天，在八万大劫中成为不死的长寿天。现在能理解这一点的人也极少。要正确理解这个道理，就是因为清净的分别念而认为的无戏论，其自性是法界虚空般空性，自性任运成就，远离勤作，超越二取戏论的智慧，即使千佛出世也无法改变这个见解，即使千个外道来辩论也无法动摇。正如《般若波罗蜜多经》所说：‘不可言说、不可思议的智慧到彼岸。’《中观根本慧论》中说：‘非异非一，无有意义。’因此，从内外显现的对境没有执着的角度来看，不是通过心意造作，而是空性和大悲双运的广大周遍，理解这个要点非常重要，请这样修持。对于禅修的关键要点，那些根本不理解丝毫的人，只是空谈空性的声音，这只是堕入恶趣的种子。总之，一心专注于空相的体验和后得的错觉。对于无戏论，只有明空双运的体验，以及后得如幻如梦般的习气。在这里，如果将正确的意义与五力结合起来，对于实相的意义，自己认识自己，不被轮回和涅槃的心所触及，显现世间清净的无量光芒，这就是信力。
种子字和咒语部分：
索玛（Soma）：一种印度教祭祀用饮料

【English Translation】
Don't you understand a little? If so, then these are also the pure views of the true path, and they will accomplish the extraordinary liberation. Since you don't think so, as the protector Nagarjuna said: 'It is easy to lose by discipline, but the view will never be like this. By discipline, one can only obtain good destinies, by view, one can achieve the supreme state.' Therefore, the faults of not understanding the key points of the view, please refer to the 'Sutra of Cutting Off Bad Precepts', which clearly explains the good and bad views of beings. Now some people don't take anything to heart, just stay without fabrication, thinking that this is Soma, non-action, relaxation, non-duality, Mahamudra. They do not distinguish between meditation and the difference between having and not having thoughts, just loudly talk about the Dharma, even if they practice wholeheartedly, manifest, these good results are only reborn in the long-lived heavens, becoming immortal long-lived gods in eighty thousand great kalpas. Now very few people can understand this much. To correctly understand this truth, it is because of the pure discriminating mind that is considered non-dual, its nature is emptiness like the Dharma realm sky, its nature is spontaneously accomplished, away from effort, the wisdom that transcends the duality of grasping, even if a thousand Buddhas appear, they cannot change this view, even if a thousand heretics come to argue, they cannot shake it. As the Prajnaparamita Sutra says: 'The wisdom that cannot be spoken or thought of goes to the other shore.' The Root Wisdom of the Middle Way says: 'Neither different nor one, there is no meaning.' Therefore, from the perspective that there is no attachment to the objects that appear inside and outside, it is not created by the mind, but the vast pervasiveness of the union of emptiness and great compassion, it is very important to understand this point, please practice like this. For the key points of meditation, those who do not understand even a sesame seed, just talk about the sound of emptiness, this is only the seed of falling into bad destinies. In short, focusing on the experience of emptiness and the illusion of post-meditation. For non-duality, there is only the experience of clarity and emptiness, and the habit of post-meditation like illusion and dream. Here, if the correct meaning is combined with the five powers, for the meaning of reality, knowing oneself by oneself, not being touched by the mind of samsara and nirvana, the pure and vast light of the world appears, this is the power of faith (dad pa'i stobs).
Don't you understand a little? If that's the case, then these are also the pure views of the true path, and they will accomplish the extraordinary liberation. Since you don't think so, as the protector Nagarjuna said: 'It is easy to lose by discipline, but the view will never be like this. By discipline, one can only obtain good destinies, by view, one can achieve the supreme state.' Therefore, the faults of not understanding the key points of the view, please refer to the 'Sutra of Cutting Off Bad Precepts', which clearly explains the good and bad views of beings. Now some people don't take anything to heart, just stay without fabrication, thinking that this is Soma, non-action, relaxation, non-duality, Mahamudra. They do not distinguish between meditation and the difference between having and not having thoughts, just loudly talk about the Dharma, even if they practice wholeheartedly, manifest, these good results are only reborn in the long-lived heavens, becoming immortal long-lived gods in eighty thousand great kalpas. Now very few people can understand this much. To correctly understand this truth, it is because of the pure discriminating mind that is considered non-dual, its nature is emptiness like the Dharma realm sky, its nature is spontaneously accomplished, away from effort, the wisdom that transcends the duality of grasping, even if a thousand Buddhas appear, they cannot change this view, even if a thousand heretics come to argue, they cannot shake it. As the Prajnaparamita Sutra says: 'The wisdom that cannot be spoken or thought of goes to the other shore.' The Root Wisdom of the Middle Way says: 'Neither different nor one, there is no meaning.' Therefore, from the perspective that there is no attachment to the objects that appear inside and outside, it is not created by the mind, but the vast pervasiveness of the union of emptiness and great compassion, it is very important to understand this point, please practice like this. For the key points of meditation, those who do not understand even a sesame seed, just talk about the sound of emptiness, this is only the seed of falling into bad destinies. In short, focusing on the experience of emptiness and the illusion of post-meditation. For non-duality, there is only the experience of clarity and emptiness, and the habit of post-meditation like illusion and dream. Here, if the correct meaning is combined with the five powers, for the meaning of reality, knowing oneself by oneself, not being touched by the mind of samsara and nirvana, the pure and vast light of the world appears, this is the power of faith.
Seed words and mantras section:
Soma: A Hindu sacrificial drink

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཡིན༔ དེ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་
57-17-22a
ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་ཡིན༔ ང་བདག་གི་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཡིན༔ དེ་ལ་རེས་འཇོག་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན༔ རང་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤིང་རང་རིག་རྗེན་ནེར་མཐོང་བས་བུམ་པའི་དབང་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཡ་མ་བྲལ་བར་བརྡལ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ སྣང་ཡུལ་དེར་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་ངོས་ནས༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་གྱི་རིག་པ་རྗེན་ཐལ་ལེ་བ་དེའི་ངང་ལས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས༔ དེ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་མེད་པས༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི༔ ཇི་སྐད་དུ་རིག་འཛིན་ནཱ་གརྫུ་ནའི་ཞལ་ནས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི༔ ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི༔ ཆོས་འགའ་ཡོད་
57-17-22b
པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ མདོ་ལས༔ ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལས་འབྱུང་༔ ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་༔ མ་སྐྱེས་པ་ཡི་དོན་བསྒོམ་པ༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བཅོ་ལྔ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་ན་སྤར་བ་ནི༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལམ་སྟེགས་སུ་རྩེ་གཅིག་དང་༔ རོ་གཅིག་གི་ལམ་སྟེགས་སུ་སྤྲོས་བྲལ་བཤད་པ་ཡིན་རུང་༔ མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དག་གི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཅི་ཕྱིར་སེམས་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་། བག་ཆགས་དང་། ཀུན་གཞི་དྲི་མ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་མ་དག་པས་མཉམ་གཞག་ལ་གནས་ཞེན་གྱི་དྲི་མ༔ རྩེ་གཅིག་ལ་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ༔ ལྷག་མཐོང་ལ་ཡུལ་ཞེན་གྱི་དྲི་མ༔ དེ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ཇི་སྐད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ ཡིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི༔ རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅི་ཡང་མ་འགགས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ༔ ཞེས་
57-17-23a
གསུངས་པས༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད༔ གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་དགོས་པས༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྣང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འོང་གི་རྒྱས་མ་བཅིངས་པར་རང་ཡན་དུ་ལྷུག་པར་འཇོག་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་སྣང་ཡུལ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཐོང་བར་དཀའ་བས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་གལ་པོ་ཆེའོ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཉམས་འཁྲུངས༔ དེ་ལ་ངེས་ཤེས་ཡོད་པས་སྟོང་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ དེ་ལ་གོམས་པས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དེ༔ ར

【现代汉语翻译】
是地（ས་ཡིན）！于此不经改变地证悟为一味，是忆持之力。我（ང་），远离我执戏论边际且任运成就，是等持之力。于此无有次第与变异，是精进之力。认识自生觉性为智慧，是智慧之力。觉知一切显现声响如幻如梦，并赤裸裸地见到自明，是宝瓶灌顶。空性与大悲无有分离地开展，是喜乐之智慧。从无有丝毫对显现境执着的层面，自明空明的觉性赤裸坦然，于此状态中，一切二取的法，皆如幻般证悟为自明任运成就。因此，没有不是它的法。故称为如幻三摩地。如持明那 Nagarjuna（龙树）所说：‘除了缘起之外，没有其他的法。’同样，‘除了空性之外，没有其他的法。’经中云：‘诸法从缘起，非为恒常从缘生，修习无生之义，是名等持。’
第十五，于一味中修习增长：虽说于离戏之道路上专注于一境，于一味之道路上宣说离戏，然非为究竟真实之道。为何？因心与分别念，习气与阿赖耶识皆有染污分，故于等持中有安住耽著之染污，于一境中有愚痴之染污，于胜观中有境执之染污。因此，需次第清净。如化身 Kumaraja（鸠摩罗什）之口诀：‘此无有成立之觉性，自显现之方式无有任何阻碍，一切显现世间皆显现为法身刹土，显现之当下即于自身解脱。’
故需于自身认识自性，于当下断除执着，于当下安住于解脱之基。因此，请将当下之觉性，不束缚于对显现境之来往，而安住于自然放松之状态。此时，自心之体性空明，无有可修，于显现境上极细微难以见到。故安住于任运成就之状态至关重要。生起显空无别之体验，对此具有定解，是空性体验之智慧染污。对此串习，无勤之自明通透澄澈。

【English Translation】
Is earth! To realize this without change as one taste is the power of memory. I, free from the extremes of egoistic elaboration and spontaneously accomplished, is the power of samadhi. In this, there is no alternation or change, is the power of diligence. Recognizing self-born awareness as wisdom is the power of wisdom. Knowing all appearances and sounds as illusion and dream, and seeing self-awareness nakedly, is the vase empowerment. Emptiness and great compassion unfolding inseparably is the wisdom of joy. From the perspective of having no subtle clinging to the field of appearance, the naked and clear awareness of self-aware emptiness, in that state, all dualistic dharmas are realized as self-aware and spontaneously accomplished like illusion. Therefore, there is no dharma that is not it. Therefore, it is called illusory samadhi. As the vidyadhara Nagarjuna said: 'Apart from dependent origination, there is no other dharma.' Similarly, 'Apart from emptiness, there is no other dharma.' As it is said in the sutra: 'All dharmas arise from dependent origination, they are not permanent, they arise from conditions, meditating on the meaning of unborn, that is called samadhi.'
Fifteenth, cultivating and increasing in one taste: Although it is said to focus on one point on the path of non-elaboration, and to explain non-elaboration on the path of one taste, it is not the ultimate and true path. Why? Because the mind and conceptual thoughts, habits and alaya consciousness all have defiled aspects, therefore, in samadhi there is the defilement of dwelling and attachment, in one-pointedness there is the defilement of ignorance, and in vipassana there is the defilement of object-clinging. Therefore, these must be purified in sequence. As the emanation body Kumaraja himself said: 'This awareness without establishment, the way self-appearance arises is unobstructed, all appearing existence appears as the pure land of the dharmakaya, and the moment it appears, it is liberated in itself.'
Therefore, one must recognize self-nature in oneself, cut off clinging in the present moment, and settle on the basis of liberation in the present moment. Therefore, please leave the present awareness unconstrained by the comings and goings of the field of appearance, and settle into a naturally relaxed state. At that time, the nature of one's own mind is empty and clear, there is nothing to cultivate, and it is extremely subtle and difficult to see in the field of appearance. Therefore, it is very important to settle in a spontaneously accomplished state. The experience of the inseparability of appearance and emptiness arises, and having certainty about this is the defilement of the wisdom of emptiness experience. By familiarizing oneself with this, the effortless self-awareness is transparent and clear.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ངོ་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན༔ མཉམ་བཞག་རིག་སྟོང་གི་ཉམས་ཡིན༔ རྗེས་ཐོབ་འོད་གསལ་དང་རྗེས་སྣང་གིས་སྤྲུལ་སྐུར་དགའ་བྲོད་དང་བཅས་ནས་མཐོང་བས༔ ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་རུང་༔ སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ བཅུ་དྲུག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྐྱངས་པས༔ མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་རུང་༔ དེ་འདྲེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བློ་ཡོད༔ དེ་ལ་
57-17-23b
གོང་གི་ཟང་ཐལ་དེ་གོམས་པས༔ ཉོན་སྒྲིབ་ཆེ་ཕྲ་དག༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ས་གཉིས་པ་ཡིན་རུང་༔ འདྲེས་བྱ་འདྲེས་བྱེད་དམ་ཁྲིམས་འཆལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ བཅུ་བདུན་པ་རང་གྲོལ་དེ་ངང་དུ་ཤིགས་སེར་བཞག་པས༔ རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་རོ་གཅིག་ཅེས་སོ༔ འདི་ས་གསུམ་པ་ཡིན་རུང་༔ མ་རིག་པ་ཁོང་ཁྲོའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ དེ་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ད་དུང་ཡིད་སྒྲིབ་ཡོད་པས་གང་གོམས་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པས༔ སྒོམ་དང་འབྲལ་བ་མེད་རུང་༔ ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་ཡོད་པས༔ ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་དེ་རྒྱང་སོའི་འཛིན་ཕུར་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པས༔ རིག་པ་ཤེལ་སྒོང་གཡའ་བྲལ་ལྟ་བུར་བརྟེན༔ ས་བཞི་པ་ཡིན་རུང་འདིར་ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ བཅུ་དགུ་པ་རྩོལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྐྱངས་པས༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་ངོ་བོའི་ཆ་སྟོང་པ་དེ་འདིར་རོ་གཅིག་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་
57-17-24a
སྐུར་ཤར་ཞིང་། རྟོགས་པའི་མདངས་འགག་མེད་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱམ་མེ་བ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤར༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཤར་བས་ན་རོ་གཅིག་ཅེས་སོ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་དག་ཅིང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས༔ སེམས་དང་བག་ཆགས་རྣམས་སངས་ཤིང་རིག་པ་རྗེན་པ་ལས་གཞན་གཡོ་བ་མེད་པས་རོ་གཅིག་དུ་མའམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་བྲལ༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་རང་བྱུང་ཀ་དག་གི་གཞི་དེ་དང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་རིག་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་རོ་གཅིག༔ དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་གཞི༔ དྲི་མ་དེ་སྦྱོང་བའི་དུས་ན་ལམ༔ དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ༔ དོན་འདི་མ་གོ་ན་
57-17-24b
གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་མོད་ཀྱང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཡོད་ན་གོལ༔ གོང་བཞིན་སྟོང་བརྟགས་འཕྲོ་གསུམ་ལ་སྒོམ་བྱས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་

【现代汉语翻译】
我以亲眼所见而证悟道，此乃等持中觉性与空性的体验。后得位中，光明与后显现以喜悦之情显现化身，虽为初地极喜地，然仍有悭吝之障。
于第十六刹那，赤裸觉性中无执着地安住，等持与后得融为一体，然仍有融合之确信与喜悦。因此，
通过不断熟悉上述赤裸觉性，大小烦恼障得以清除，显现与心识融为一体。虽为二地，然仍有能融合与所融合之二元对立，或破戒之障。
于第十七刹那，于自解脱之状态中安住，自性觉性赤裸而空明，证悟轮回与涅槃诸法皆为一味，故称一味。虽为三地，然仍有无明嗔恚之障。请如是修持。
第十八刹那，因仍有细微意障，故于所熟悉之境不离而修持，虽不离禅修，然仍有极细微之无明垢染。于赤裸觉性中，不离远近之执取而修持，觉性如离垢水晶球般稳固。虽为四地，然仍有懈怠之障。
第十九刹那，以不费力之自然生起之精进力修持，于离戏之境中，本体之空性于此一味之时显现为法身，证悟之光芒无碍显现为报身，其本体之遍在则显现为化身。离戏之光明与空性无别，三身无别而显现为一，故称一味。轮回与涅槃无别清净，于无尽庄严轮之等持中，心识与习气得以清净，觉性赤裸，无有他动，故称一味，或多味为一味。如《与虚空智慧平等之续》所云：‘三世诸佛离心识，自生心要即法身，非由心生乃佛陀。’
因此，自生本初清净之基与上师所指示之觉性二者无别证悟，故称一味。有垢染之时为基，清净垢染之时为道，远离一切垢染之时为果，此三者皆为一味。若不理解此义，虽无能取所取之分别念，然若有修行之执着，则为谬误。如前，若于空性之三种观察中修持，则为世间四禅定。

【English Translation】
I see the path by seeing with my own eyes, it is the experience of awareness and emptiness in equipoise. In the post-meditation state, luminosity and subsequent appearances manifest as the Nirmanakaya (emanation body), with joy and delight. Although it is the first Bhumi (level of realization), the 'Extremely Joyful,' there is still the obscuration of miserliness.
In the sixteenth moment, by maintaining the utterly naked awareness without clinging, the state of equipoise and post-meditation blend together. However, there is still the joy of certainty in that blending.
By becoming accustomed to the utterly naked awareness mentioned above, the obscurations of afflictions, both large and small, are cleared away, and appearances and mind become inseparable. Although it is the second Bhumi, there is still the obscuration of the duality of what is to be blended and what blends, or the obscuration of broken vows.
In the seventeenth moment, by placing the self-liberation in its natural state, all phenomena of samsara and nirvana are realized as being of one taste in the utterly naked awareness of self-cognizance, hence it is called 'One Taste.' Although this is the third Bhumi, there is still the obscuration of ignorance and anger. Please practice just that much.
In the eighteenth moment, because there is still mental obscuration, by maintaining what one is accustomed to without separation, although there is no separation from meditation, there is still a very subtle impurity of ignorance. By maintaining the utterly naked awareness without separation from the clinging to distance and proximity, awareness becomes stable like a crystal ball free from tarnish. Although this is the fourth Bhumi, there is still the obscuration of laziness here.
In the nineteenth moment, by maintaining with effortless, spontaneously arising, intense diligence, in the state of freedom from elaboration, the emptiness aspect of the essence manifests as the Dharmakaya (truth body) at this time of 'One Taste,' and the unobstructed radiance of realization manifests as the Sambhogakaya (enjoyment body). The all-pervading nature of that very essence manifests as the Nirmanakaya. Because the inseparability of luminosity and emptiness, free from elaboration, and the inseparability of the three Kayas manifest as one, it is called 'One Taste.' Samsara and nirvana are purified inseparably, and from the Samadhi (meditative absorption) of the inexhaustible wheel of ornaments, the mind and habitual tendencies are purified, and there is no movement away from naked awareness, hence it is considered that many tastes are one taste, or that many are of one taste. As it is said in the Tantra (scripture) 'Equal to the Wisdom of Space': 'The Buddhas of the three times are free from mind, the self-born essence is the Dharmakaya, that which is not born from mind is the Buddha.'
Therefore, the base of self-born primordial purity and the awareness pointed out by the Guru (spiritual teacher) are realized as inseparable, hence it is 'One Taste.' At the time when there are impurities, it is the base; at the time when those impurities are purified, it is the path; at the time when all impurities are absent, it is considered the result to be of 'One Taste.' If this meaning is not understood, although there is no conceptual thought of grasping and being grasped, if there is clinging to meditation, it is a mistake. As before, if one meditates on the three aspects of emptiness, it is the fourth Dhyana (state of meditation) of worldly concentration.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་སུ་གོལ༔ [སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ་༔ ་འདིར་མཆོག་དགའི་བཤད་པ་ཆད་དམ་དཔྱད།མཆན།] འདིར་ཡང་དག་པའི་ས་ལྔ་པ་ཡིན་རུང་༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་ཡང་དག་ཏུ་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི༔ སེམས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རང་རིག་ཟང་ཐལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པ་དེ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན༔ རྟོག་མེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ༔ དགའ་བ་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡིན༔ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པ་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན༔ འཁོར་འདས་སམ་བཟང་ངན་གྱི་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བ་ནི༔ བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན༔ དེ་ཁོ་ནའི་ངང་ནས་ས་ལམ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པ་ནི༔ ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཡིན༔ བཟང་ངན་ནམ་ཕྱོགས་ལྷུང་གཟུང་འཛིན་
57-17-25a
གྱི་ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི༔ བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡིན༔ དེ་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ཧུར་རེ་བ་དེ་ནི༔ དྲན་པ་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་ནོ༔ ་[བར་འདིར་གསང་དབང་དང་མཆོག་དགའ་སྦྱར་བ་ཆད་དམ་དཔྱད།མཆན།] ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་༔ རང་རིག་ཀ་དག་དེ་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པ་ཡིན༔ རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི༔ དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་གོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱར་ན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་ཧུར་རེ་བ་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབྱིངས་སུ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བས་ན༔ དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་གཅིག་སྟེ༔ འོད་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན༔ ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་
57-17-25b
པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ ཉི་ཤུ་པ་འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བ་ནི༔ ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རིག་པ་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས༔ མདོར་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་ཕར་འཆར་རམ་རང་བབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནང་དུ་གནས་རུང་༔ རང་རིག་རང་གསལ་རྗེན་པ་རང་རིག་ཏུ་ཧུར་རེ་བ༔ ངན་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་རིག་སྟོང་དུ་རྗེན་སང་ངེ་བ༔ བཟང་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་མཐའ་གྲོལ་དུ་ཧྲིག་གེ་ཧུར་རེ་བ༔ རང་བབ་ཏུ་གནས་ཀྱང་ཧར་རེ་བ་ཡུལ་གྱི་རྒྱར་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ

【现代汉语翻译】
皆是过失。（远离戏论边，于觉性空性无别之体性中任运成就，是为秘密灌顶。此处对胜喜的解释有缺失，需要考察。）即使是安住于正道的第五地，仍然存在散乱的障碍。因此，通过如实证悟，菩提的七个支分是：心无戏论，自明本净的等持，是为第一个菩提支；无分别，自性光明的状态，是为真正的喜悦，是为第二个菩提支；所有经续窍诀的密意，于自明之体性中证悟，是为极度调柔，是为第三个菩提支；远离轮回涅槃或善恶的取舍，是为真正的精进，是为第四个菩提支；于彼状态中，辨别地道与轮回涅槃的差别，是为真正的择法，是为第五个菩提支；远离善恶或偏袒的执着，是为真正的舍，是为第六个菩提支；于此无有迁变，本初清净的体性，是为真正的念，是为第七个菩提支。（此处秘密灌顶与胜喜的结合有缺失，需要考察。）
真正的念是将显现与空性双运，自明本初清净，于此无有迁变，是为圆满智慧之灌顶。于自明法界，受用五种智慧之无漏大乐，是为离喜之智慧。与等持结合，自生任运之觉性，远离执着，于此不动的状态，一切烦恼皆于自性中寂灭，如勇士一般，是为勇士行之等持。如《等持王经》所云：‘一切有情心唯一，光明无生之意义，寂灭烦恼之勇士，是故名为等持。’因此，应如是修持。第二十，将乌布曲转化为超越心识之大境界，必须现前修持原始圆满之大圆满觉性。总而言之，无论六识之境显现，或自性安住于内，自明自显的觉性，于自明中清明，即使恶念生起，亦于觉性空性中清明，即使善念生起，亦于解脱边中清明，即使安住于自性，亦清明，不为外境所染污。

【English Translation】
All are faults. (Being spontaneously accomplished in the essence of rigpa-emptiness without separation from elaborations is the secret empowerment. Here, the explanation of supreme joy is incomplete or needs to be examined.) Even if one is on the fifth bhumi (stage of realization), there is still the obscuration of distraction. Therefore, through truly realizing, the seven branches of enlightenment are: the samadhi (state of meditative absorption) of self-awareness, clear and free from mental constructs, is the first branch of enlightenment; the naturally luminous nature without conceptualization is true joy, the second branch of enlightenment; realizing the meaning of all sutras, tantras, and instructions as the essence of self-awareness is perfect pliancy, the third branch of enlightenment; being free from accepting or rejecting samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation), or good and bad, is true diligence, the fourth branch of enlightenment; from within that very state, distinguishing the characteristics of the bhumis (stages) and paths, and samsara and nirvana, is true discrimination of dharma, the fifth branch of enlightenment; being free from attachment to good and bad, or partiality and grasping, is true equanimity, the sixth branch of enlightenment; being immutable from that, the essence of primordial purity, is true mindfulness, the seventh branch of enlightenment. (Here, the combination of secret empowerment and supreme joy is incomplete or needs to be examined.)
True mindfulness is the union of appearance and emptiness, and being immutable from self-awareness, primordial purity, is the completion of the empowerment of wisdom. Experiencing the great uncontaminated bliss of the five wisdoms in the self-aware dharmadhatu (realm of reality) is true joy without attachment. Combined with samadhi, the spontaneously present awareness, free from grasping, unwavering from that state, and all afflictions dissolving into their own nature, like a hero, is the samadhi of heroic progress. As stated in the King of Samadhi Sutra: 'All sentient beings are of one mind, the meaning of luminous unborn, the hero who destroys afflictions, therefore it is called samadhi.' Therefore, one should practice in this way. The twentieth, transforming ub chub (a Tibetan term, meaning unclear) into the great state beyond mind, one must directly practice the rigpa (awareness) of the great perfection of original completeness. In short, whether appearances arise in the realm of the six consciousnesses or whether knowledge naturally abides within, the self-aware, self-luminous, clear rigpa, even if bad thoughts arise, they are clear in rigpa-emptiness, even if good thoughts arise, they are clear and free in the edge of liberation, even if abiding in its natural state, it is clear, uncorrupted by grasping at objects.

--------------------------------------------------------------------------------

༔ སྤང་ལེན་མ་འཇུག་པར་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཧྲིག་གེ་ཧུར་རེ་བའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་འདི་ཆོས་སྐུར་ངོས་བཟུང་ཞིང་༔ རང་རིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས༔ ཡིན་ལུགས་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་གྱི་རང་ངོ་ཤེས་པས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ དོན་ལ་རང་གནས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོས་ཟིན༔ ས་དྲུག་པ་ཐོབ་རུང་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་སོང་བ་ཞེས་བཞེད༔ ཇི་སྐད་དུ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ དྲི་མ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་ལོག༔ གཟུང་འཛིན་མེད་
57-17-26a
པས་འཁྲུལ་པ་ལོག༔ འགྱུ་བ་མེད་པས་ལས་རླུང་ལོག༔ ཟང་ཐལ་ཡིན་པས་ངོ་བོར་ལོག༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ ཉེར་གཅིག་པ་རང་རིག་རྗེན་པ་དེ་འཆར་རམ་གནས་ཀྱང་༔ བཅོས་བསླད་མེད་པར་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པ་རྗེན་ཡེ་རེ་ངོས་བཟུང་ཡང་རིག་པ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ༔ དུས་གསུམ་རྟོག་བྲལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས༔ ཆོས་སྐུ་རང་ཞལ་རང་བཞིན་བར་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཁྱུང་ཆེན་ལས༔ སྣང་མེད་སྟོང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ༔ མ་གཟུང་མ་བསླད་མ་གཏང་རང་སོ་སྟེ༔ གཅིག་གི་གསུམ་ལས་སུ་ཡིས་ཕོག་པ་ཉིད༔ རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གནས་ཐབས་ལྷང་ངེ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་སྣང་ཡང་རང་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ལ་བུད་ཅིང་༔ གཟུང་འཛིན་དང་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན༔ ཇི་སྐད་དུ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ་རྟོག་མེད་དེ༔ འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ༔ 
57-17-26b
སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཤེས་པ་རྐྱེན་དྲག་པོས་དུག་ལྔ་བསླང་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཀ་ནས་རིག་པ་རྟོག་མེད་དུ་ངོས་རྗེན་པར་བཟུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་དུ་གསལ་ཚེ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་རིག་མ་གཏོག་པ་མི་འཆར༔ ངོས་ནམ་ཟིན་ཚེ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་ས་བདུན་པའོ༔ འདིར་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ༔ ང་ཡི་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ཡིན༔ འདི་ལ་ང་མེད་པ་ཡི་མི༔ ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་རེག༔ ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ ཉེར་གཉིས་པ་རང་གི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་ལས་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་མོད༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ༔ ཡེ་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི༔ གློ་བུར་གྱིས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི༔ ཐོག་མར་གྲོལ་ཟིན་ནས་ད་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པས་ཡེ་གྲོལ་ཞེས་སོ༔ རིག

【现代汉语翻译】
如果不对任何事物进行取舍，那么这种清明、鲜活、坦然的觉性，就被认为是法身（Dharmakaya）。
自生的本觉智慧，认识到法身（Dharmakaya）的本性，从而使明觉与法界融为一体。
实际上，这认识到了一切法皆止息于自性的境界。
即使获得了第七地菩萨的果位，仍然存在着因智慧散乱而产生的障碍。
他们认为轮回即是法身（Dharmakaya）。
正如《摩尼宝鬘经》中所说：‘自性清净的诸法，没有污垢，因此粗细之分消失；没有能取所取，因此错觉消失；没有动摇，因此业风消失；因为是坦然的，所以回归本性。’
诸如此类的经文非常多，所以请这样修持。
第二十一个问题是，当赤裸的本觉显现或安住时，如果能认识到那种未经修饰、充满明觉的赤裸觉性，并将这种鲜活的觉性安住在超越三时分别的境界中，那么这就是所谓的法身（Dharmakaya）自显、自性无间的禅定。
正如《大鹏经》中所说：‘远离显现与空性的智慧，不执取、不修饰、不舍弃，保持自然状态；一体三分，谁能触及？非真非假，安住之法光明磊落。’
因此，即使有分别念生起，也要让不认识自性的本觉赤裸显现，并断除能取所取以及与三时之间的关联，从而修持这种坦然、鲜活的觉性。
正如《狮子圆满力经》中所说：‘智慧自显的本性，身语意没有分别念；直接断除过去与未来的境，’
因此，无论强烈的因缘引发五毒，或者生起任何分别念，都要立即将觉性视为无分别的赤裸状态，当智慧清晰显现时，无论生起喜欢或不喜欢的善念或恶念，除了本觉之外，不会有其他显现。
一旦认识到这一点，这种坦然、鲜活的觉性就是法身（Dharmakaya），也就是第八地菩萨的果位。
在这里，存在着不善巧于方便的障碍。
获得法身（Dharmakaya）是：正如《宝积经》中所说：‘当色身显现在境界中时，这是我的色身的示现。没有我的人，用它来触碰我的身体。’
所以请这样修持。
第二十二个问题是，从自性的觉性中，解脱与束缚的体性，仅仅是名言上的解脱，觉性是本自解脱的法身（Dharmakaya）。
本自解脱并非突然的解脱，而是指最初就已经解脱，现在无需再次解脱，所以称为本自解脱。

【English Translation】
Without engaging in acceptance or rejection, this clear, vivid, and open awareness is recognized as the Dharmakaya (Body of Truth).
The self-arising wisdom of rigpa (awareness), recognizing the nature of Dharmakaya (Body of Truth), thus blending awareness with the expanse of reality.
In essence, this recognizes the realization that all phenomena cease in their own nature.
Even upon attaining the Sixth Bhumi (level of a Bodhisattva), there remains the obscuration of scattered wisdom.
They consider samsara (cyclic existence) to be the Dharmakaya (Body of Truth).
As stated in the 'String of Pearls': 'For phenomena pure in their nature, without impurity, coarse and subtle are reversed; without grasping and fixation, delusion is reversed; without movement, karmic winds are reversed; being transparent, it reverts to its essence.'
There are many such scriptures, so please practice in this way.
The twenty-first question is, whether naked rigpa (awareness) arises or abides, if one recognizes the unadulterated, clear, and vivid naked awareness, and places that vivid awareness upon the state beyond the three times, then that is called the spontaneous, naturally present, and uninterrupted samadhi (meditative absorption) of Dharmakaya (Body of Truth).
As stated in the 'Great Garuda': 'That wisdom devoid of appearance and emptiness, ungrasped, unadulterated, unabandoned, is naturally present; one in three, who can touch it? Neither false nor true, the way of abiding is clear.'
Therefore, even if conceptual thoughts arise, allow the naked awareness that does not recognize its own nature to emerge, and sever the ties of grasping and fixation and the three times, thus practicing this transparent, vivid awareness.
As stated in the 'Lion's Perfect Strength': 'The essence of self-appearing wisdom is, body, speech, and mind are without conceptual thought; directly cutting off the realms of the past and the future,'
Therefore, no matter how strong circumstances provoke the five poisons, or how conceptual thoughts arise, immediately recognize awareness as the naked state of non-conceptuality. When wisdom clearly dawns, no matter how good or bad thoughts of liking or disliking arise, nothing other than rigpa (awareness) will appear.
Once this is recognized, this transparent, vivid awareness is the Dharmakaya (Body of Truth), which is the Seventh Bhumi (level of a Bodhisattva).
Here, there is the obscuration of being unskilled in means.
Attaining the Dharmakaya (Body of Truth) is: As stated in the 'Heap of Jewels Sutra': 'When the form body appears in the realm, this is the play of my body. A person without me, touches my body with it.'
So please practice in this way.
The twenty-second question is, from the transparent, vivid awareness of one's own rigpa (awareness), the nature of freedom from bondage is merely a term for liberation, but rigpa (awareness) is the primordially liberated Dharmakaya (Body of Truth).
Primordial liberation does not mean sudden liberation, but rather that it was already liberated from the beginning, and there is no need to liberate it again, therefore it is called primordial liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་
57-17-27a
བའི་ཕྱིར༔ གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ་ལས་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པས་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡིན་མོད༔ ས་བརྒྱད་པ་ནོན་རུང་༔ སྟོབས་ལ་མི་མཁས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ ཉེར་གསུམ་པ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་རང་ལས་བྱུང་༔ གྲོལ་ཡང་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་རྟོགས་པས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཞེན་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོམ་སྐྱོན་ཅན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི༔ དོན་ལས་རང་རིག་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་མོད༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཆ་ཕྲ་རྣམས་དག༔ ཉིན་མཚན་དབྱེར་བསལ་མི་འབྱེད་པའི་ཉམས་བྱེད༔ ས་དགུ་པ་ཡིན་རུང་༔ སྨོན་ལམ་མ་དག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ཀློང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ ཉེར་བཞི་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་རྩལ་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཤིང་༔ འཁོར་འདས་ཆམ་གྲོལ་དུ་དག་པས་སྒོམ་མེད་ཅེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་
57-17-27b
ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་ཏེ༔ གཞི་གསུམ་ལས་ཐོག་མའི་ཡེ་གཞི་ལ་བག་ཆགས་མ་རིག་པའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པས་ཡེ་གཞི་ཡིན༔ ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན༔ འདི་གཉིས་ནི་འཁོར་བའི་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་ལམ་མོ༔ ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་མདངས་རྩལ་ལས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་པའི་ཆ་ཤས་དག་སྟེ༔ རང་རིག་ཟང་ཟལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི༔ གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཀ་དག་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བཞེད་ལ༔ ཇི་སྐད་དུ་སྐུ་གསུམ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས༔ ཀུན་གཞི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེས་པ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྒོམ་མེད་
57-17-28a
ཀྱི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་ཤར༔ རྗེས་ཤེས་དབྱིངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེང་སང་གི་སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་བཞེད་རུང་༔ རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་དང་ཐ་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད༔ རྣམ་རྟོག་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྟེན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱི་སྐྱེས་ཚེ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྗེན་ནེར་གནས་པ་དེ་སྒོམ་ཡང་དག་ཆ

【现代汉语翻译】
因此，它被称为‘没有解脱’。觉性空明澄澈，除此之外，没有其他成佛之道，所以‘解脱’只是一个名称而已。即使证悟八地菩萨，仍然存在不善巧于力量的障碍。第二十三，虽然显现和声音的一切法都生起，但它们是从自性中生起的；并且证悟到解脱也是在自性大乐中解脱。因此，所有的见、修、行都不是依赖于对境执着的有缺失的禅修，而是将自性觉性、心尽、法尽、圆满、超意识的状态付诸实践。虽然如此，细微的所知障仍然存在，并且会产生无法区分白天和黑夜的体验。即使是九地菩萨，仍然存在不纯净的发愿的障碍。请将自性空明澄澈的法身融入于大乐的境界中。第二十四，空性和光明的力量在基础上圆满。一切法都各自清净了障碍，并且轮回和涅槃都彻底解脱，因此被称为‘无修’，是具足一切殊胜的瑜伽。
从三基来说，最初的本初基因为有无明习气的部分，所以是本初基。在道（修行）的阶段，它是净化一切障碍和生起功德的基础。这两者是与轮回部分混合的道。从本初离戏的光明力量中，清净了分别念和无明的部分，并且从自性空明澄澈中没有动摇，这就是基果无别，自性本来清净，原始佛法身智慧的证悟。正如《三身入道经》所说：‘阿赖耶识融入法界是如镜智；意识融入法界是平等性智；烦恼意融入法界是妙观察智；五根识融入法界是成所作智。’这些都是因为烦恼的暂时污垢被清净，智慧的自性没有改变，所以远离一切无修的体验，并且证悟空明澄澈地显现，后得智清净于法界。
现在有些禅修者认为心是佛，但过去的诸佛，甚至我也不会认为心是佛。分别念是无明，业和烦恼，以及恶习的所依都是心。当分别念突然生起时，如果专注地看着它，它会赤裸裸地存在，这就是正确的禅修。

【English Translation】
Therefore, it is called 'no liberation'. The nature of awareness is empty and clear, and there is no other way to attain Buddhahood apart from it, so 'liberation' is just a name. Even if one attains the eighth bhumi (level of a Bodhisattva), there are still obscurations of not being skilled in power. Twenty-third, although all phenomena of appearance and sound arise, they arise from one's own nature; and one realizes that liberation is also liberation in the great bliss of one's own awareness. Therefore, all views, meditations, and actions are not like flawed meditations that rely on clinging to objects, but rather one spends time in the state of self-awareness, exhaustion of mind, exhaustion of phenomena, perfection, and great transcendence of mind. Even so, subtle obscurations of knowledge still exist, and one experiences a state where one cannot distinguish between day and night. Even if one is a ninth bhumi Bodhisattva, there are still obscurations of impure aspirations. Please practice integrating the Dharmakaya (body of truth), which is the empty and clear nature of awareness, into the state of great bliss.
Twenty-fourth, the power of emptiness and clarity is perfected on the basis. All phenomena are purified of their obscurations by themselves, and samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation) are completely liberated, so it is called 'no meditation', which is the yoga that possesses all supreme aspects. From the perspective of the three bases, the initial original base is the original base because it has a portion of ignorance as habitual tendencies. During the path (practice), it is the basis for purifying all obscurations and generating qualities. These two are the path mixed with the part of samsara. From the beginning, the luminous power of freedom from elaboration purifies the portions of conceptual thought and ignorance, and there is no movement from the empty and clear nature of awareness. This is the inseparability of base and result, the self-awareness of original purity, and the realization of the wisdom of the primordial Buddha Dharmakaya. As stated in the Sutra of the Entry of the Three Bodies: 'The dissolution of the alaya (storehouse consciousness) into the dharmadhatu (realm of phenomena) is like mirror-like wisdom; the dissolution of the mind into the dharmadhatu is equality wisdom; the dissolution of the afflicted mind into the dharmadhatu is discriminating wisdom; the dissolution of the five sense consciousnesses into the dharmadhatu is accomplishing wisdom.' These are because the temporary stains of afflictions are purified, and the nature of wisdom does not change, so it is free from all experiences of no meditation, and realization dawns empty and clear. Subsequent wisdom is purified in the dharmadhatu.
Nowadays, some great meditators consider the mind to be the Buddha, but the previous Buddhas, and even I, do not consider the mind to be the Buddha. Conceptual thought is ignorance, and the basis for all negative habitual tendencies of karma and afflictions is the mind. When conceptual thought suddenly arises, if you stare at it intently, it will remain nakedly, and that is correct meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་སྐུར་བཞེད་པ་ནི༔ སེམས་སམ་རྣམ་རྟོག་དང་རིག་པ་ཡེ་ནས་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྟེན་མེད་ཡུལ་བྲལ་ལས༔ རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་དེ་ཡིན་མོད༔ སེམས་རིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གནད་རྒྱུད་ཀློང་ཡངས་ལས༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བརྟེན་ན༔ སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དུས་འཁོར་བ་དག༔ འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་
57-17-28b
བརྟེན༔ རིག་པ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྤྲོས་མཐའ་དང་མ་བྲལ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རླུང་ཞོན་གྱི་གདངས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རླུང་མེད་རང་གསལ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྐྱེན་དབང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ལ་མ་ལྟོས་སོ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ 
57-17-29a
སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཚེ་ན༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་ཟད་པས༔ གཉིས་མེད་སེང་གེ་ཡིན་མོད༔ ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་བྲལ༔ རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས༔ སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ནི༔ མོ་གཤམ་བུ་དང་གཉེན་བྱེད་འདྲ༔ ཞེས་པ་དང་༔ རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་བྱུང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྒོམ་ཟེར་ཞིང་སྒོམ་མཐིལ་བྱས་ཀྱང་། དེ་ལ་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་མ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་དེ་རྟག་མི་ཐུབ་པ་ཁོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་མོད༔ དེ་མི་གཅིག་པས་འགྱུ་བ་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་སོང་༔ གང་ཟག་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྗེ

ན་ཧུར་རེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ངོ་ཤེས་པས་
57-17-29b
རྣམ་རྟོག་གིས་ཕན་ཡང་མ་བཏགས་གནོད་ཀྱང་མ་བསྐྱལ་ལོ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནས་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་གི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་བཞིན༔ ནམ་མཁའ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཀྱང་། རྩལ་མ་འགགས་པར་སྤྲིན་དང་ན་བུན་བྱུང་བ་དང་འདྲ་མོད༔ ཇི་སྐད་དུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་གསུམ༔ བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའི་རྩལ་ལས་བྱུང་༔ ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་། འགགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བའི་དུས་ན༔ རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་ན༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་དག་བྱ་བསལ་བྱ་འགག་བྱ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟད༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ངང་གིས་སྟོབས་སུ་རྒྱས་པས༔ རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ་ནི༔ སྐུ་བཞི་
57-17-30a
ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་མོད༔ དེ་ལྟར་སེམས་རིག་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱོན་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་རྫོགས་ཆེན་རིན་ཆེན་བཅུད་ཐིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་ན། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་འདྲ༔ གནས་ལུགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ན༔ བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་འདྲ༔ སེམས་དང་རིག་པ་མ་ཕྱེད་ན༔ བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འདྲེས་པ་འདྲ༔ མ་རིག་ཡེ་ཤེས་མ་ཕྱེད་ན༔ གསེར་དང་ར་གན་འདྲེས་པ་འདྲ༔ སེམས་དང་བག་ཆགས་མ་ཕྱེད་ན༔ དུག་དང་སྨན་དུ་འདྲེས་པ་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདིའི་དགོངས་དོན་མ་འབྱེད་ནས༔ དེང་སང་གི་ཁྲིད་སྟོན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གཅིག་ཡིན་ཁྱད་མེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་གནད་དོན་ཕྱོགས་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་ཁྲོལ་ཞིང་ཡེ་ནས་ཏིར་རྒན་ཞིང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱུ་དེད་བྱེད་པ་རྣམས་ནི༔ སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དང་མི་འགལ་ལམ༔ འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ནི༔ 
57-17-30b
འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་གི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ༔ ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ༔ གཤིས་དེ་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མན་ངག༔ སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བདེའི་རོ

【现代汉语翻译】
当认识到那纯净无染的法身（Chos-sku，Dharmakaya）时，念头既不会增加利益，也不会带来损害。例如，无论云和雾如何从天空中升起，它们都源于天空本身，并且消融时也融入天空的本性之中。虽然天空的本质没有生灭，但其力量不息，云和雾得以显现。正如莲花生大士（Padmasambhava）所说：‘天空的本质未曾动摇，云、雾和水汽三种，生起也源于天空的力量，消融也融入天空的本性。’因此，瑜伽士在觉性的本质中没有动摇，但从不间断的力量中，念头和思绪如何升起，觉性的本质也不会动摇，在完全敞开、赤裸觉醒的时刻，念头的本质会显现为法身吗？并非如此，念头的流动以无须去除、无须消除、无须停止的方式而止息。自生智慧的风自然而然地增长力量，这种自明的、完全敞开、赤裸觉醒的状态，是四身（Sku-bzhi，Four Kayas）和五智（Ye-shes-lnga，Five Wisdoms）的本质，即是成佛。然而，未能区分心和觉性的过失在于，正如《大圆满（Dzogchen）珍宝精髓（Rinchen Chudig），诸佛密意汇集之续》中所说：‘若未区分俱生智（Kun-gzhi，Alaya）和法身，如水与奶混合；若未确定实相，如羽毛被风吹散；若未区分心和觉性，如糖蜜混合；若未区分无明和智慧，如金与铜混合；若未区分心和习气，如毒药与药物混合。’若不理解此意，如今的指导者们声称所有乘（Theg-pa，Yana）的密意、见、修、行、果都相同，没有差别，这些人对见、修、行、果的关键点一无所知，完全是盲目的，将所有乘混为一谈，难道这不与三位佛陀的教言相悖吗？此处，不颠倒的八正道是：
将轮涅（'Khor-'das，Samsara and Nirvana）的一切法都证悟为不可言说、不可思议、不可表达，如同晴朗的天空般，是为正见（Yang-dag-pa'i lta-ba，Right View）；从内在生起观（Lhag-mthong，Vipassana）的不分别智慧大光明自性，是为正悟（Yang-dag-pa'i rtogs-pa，Right Understanding）；从本性上解脱，远离迷惑，是为正道（Yang-dag-pa'i man-ngag，Right Practice）；自性圆满一切断证功德，是为正勤（Yang-dag-pa'i rtsol-ba，Right Effort）；俱生智（Lhan-cig skyes-pa'i ye-shes，Innate Wisdom）的喜乐之味

【English Translation】
When the pure and undefiled Dharmakaya (Chos-sku, Dharmakaya) is recognized, thoughts neither increase benefit nor cause harm. For example, however clouds and mists arise from the sky, they originate from the sky itself, and when they dissolve, they vanish into the essence of the sky. Although the nature of the sky has no birth or cessation, its power is unceasing, and clouds and mists arise. As Padmasambhava said: 'The nature of the sky does not move, but clouds, mists, and vapors arise from the power of the sky, and dissolve into the essence of the sky.' Therefore, although a yogi does not waver in the nature of awareness, however thoughts and memories arise from the unceasing power, the nature of awareness does not waver. In the moment of complete openness and naked awakening, will the nature of thoughts manifest as the Dharmakaya? It is not so; the flow of thoughts ceases in a way that does not require removal, elimination, or cessation. The wind of self-born wisdom naturally increases in strength, and this self-aware, completely open, nakedly awakened state is the essence of the Four Kayas (Sku-bzhi, Four Kayas) and Five Wisdoms (Ye-shes-lnga, Five Wisdoms), which is enlightenment. However, the fault of not distinguishing between mind and awareness is that, as it is said in the Dzogchen (Dzogchen) Precious Essence (Rinchen Chudig), the Tantra of the Union of the Intentions of All Buddhas: 'If the Alaya (Kun-gzhi, Alaya) and Dharmakaya are not distinguished, it is like mixing water and milk; if the true nature is not determined, it is like a feather carried by the wind; if mind and awareness are not distinguished, it is like mixing molasses and honey; if ignorance and wisdom are not distinguished, it is like mixing gold and copper; if mind and habitual tendencies are not distinguished, it is like mixing poison and medicine.' If this meaning is not understood, the instructors of today claim that the intent, view, practice, conduct, and result of all Yanas (Theg-pa, Yana) are the same, without difference. These people know nothing of the key points of view, practice, conduct, and result, and are completely blind, lumping all Yanas together. Does this not contradict the teachings of the Three Buddhas? Here, the eightfold noble path that is not inverted is:
Realizing all phenomena of Samsara and Nirvana ('Khor-'das, Samsara and Nirvana) as unspeakable, inconceivable, and inexpressible, like the expanse of a clear sky, is Right View (Yang-dag-pa'i lta-ba, Right View); the self-nature of the great luminosity of non-conceptual wisdom arising from within Vipassana (Lhag-mthong, Vipassana) is Right Understanding (Yang-dag-pa'i rtogs-pa, Right Understanding); liberation from the beginning from delusion in that nature is Right Practice (Yang-dag-pa'i man-ngag, Right Practice); the spontaneous perfection of all qualities of abandonment and realization is Right Effort (Yang-dag-pa'i rtsol-ba, Right Effort); the taste of joy and bliss of innate wisdom (Lhan-cig skyes-pa'i ye-shes, Innate Wisdom)

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ༔ དེ་ལས་མཉམ་རྗེས་མི་མངོན་པའི་སྟོང་གསལ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུར་མ་འགགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ༔ རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་ཞིང་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ༔ འདིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཚིག་དབང་
57-17-31a
རང་རིག་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་ལས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བརྡལ་བ་ནི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ འུབ་ཆུབ་བློ་ལས་འདས་ཤིང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་རང་རིག་ཧུར་རེ་བ་ལ་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི༔ ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ༔ མཁྱེན་རྩལ་མ་རྫོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད༔ སྒྲིབ་པ་འདི་རྣམས་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡི་འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་མངའ་བར་གསུངས་སོ༔ ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་གསང་སྙིང་ལས༔ འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ དེ་བཞིན་གསུང་མཆོག་མི་སྨྲ་སྟེ༔ སྐུ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན༔ མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ ངོས་ཀྱི་མདོག་ངན་ཐམས་ཅད་བསལ༔ འཁོར་གྱིས་དེ་བཞིན་སྐུར་བལྟས་ན༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲིབ་པ་གཏིང་དཔག་མེད༔ མེ་ལོང་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་སྣང་༔ དེ་ཕྱིར་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡང་
57-17-31b
དག་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ས་ལམ་ཕྲ་མོའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སྦྱང་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི༔ སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་དག་དགོས་པའི་ལུང་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་ན་མུན་མེད་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་མ་རིག་མེད༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་རྣམ་རྟོག་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རང་བཞིན་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ༔ དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་གཅོད་མི་ནུས་པ་བཞིན༔ རང་རིག་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་ཧུར་རེ་བ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་འཕོ་གཞོམ་མི་མངའ་བས་ན༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ར

【现代汉语翻译】
不执著于有漏的生活是正确的活法；从那之中，如不间断的空明流水般，不显现后得的是正确的禅定；从那之中，不变的法界菩提心的自性是正确的忆念；将希望和恐惧、能取和所取的边际全部带到尽头，自生的光明显现是正确的业之尽头。这是无学道。毫不颠倒地理解所有要表达的词语和意义是词语自在。
自明本净，赤裸而清晰，从那之中，觉性与空性无二无别地扩展为大双运是俱生智。超越了世俗之智，觉性与空性无二无别，一切显现和存在都是法身的游舞，自明清晰，在此之上圆满力量是十地（Bhumi）法云地（Dharmamegha）。因为还有未圆满的智慧和力量的障碍。这些障碍即使在色究竟天（Akanistha），法界宫殿中，对圆满受用身佛（Sambhogakaya）的眷属，十地菩萨们也存在。如《秘密藏续》所说：‘在色究竟天无上胜妙处，身是遍照如来之相，菩萨眷属众，同样不说殊胜语，以身明示诸法。如镜子示现般，消除一切面部的丑陋，眷属如是观其身，菩提障碍深不可测，如镜中显现身，因此次第行十地，亦得无上菩提。’因此，因为存在细微的道之障碍，所以需要净化它们，因此宣说了道之次第。需要清净对心和分别念、习气的执着，以及非常细微的所知障的经文是：如《龙钦饶降续》所说：‘如日轮中无黑暗，智慧界中无无明，法身界中无分别。’自性本净，赤裸而清晰，法身周遍广大，无有变迁是金刚喻定。例如，如同金刚石无法被任何东西切割一样，自明觉性空性无别，觉性本净，赤裸而清晰，任何分别念都无法动摇它。因此，觉性空性无别的胜义金刚没有动摇，所以称为金刚喻定。如《三摩地王经》所说：

【English Translation】
Not clinging to conditioned existence is the correct way of life; from that, like an unceasing stream of empty clarity, the absence of subsequent attainment is the correct samadhi; from that, the unchanging nature of dharmadhatu bodhicitta is the correct mindfulness; bringing all extremes of hope and fear, grasping and the grasped, to exhaustion, and the manifestation of self-arisen luminosity is the end of correct action. This is the path of no more learning. Comprehending all words and meanings to be expressed without any inversion is the mastery of words.
Self-knowing, primordially pure, naked and clear, from that, the union of awareness and emptiness, indivisible, expanding into the great union is coemergent wisdom. Transcending mundane intellect, awareness and emptiness indivisible, all appearances and existence are the play of dharmakaya, self-aware and clear, perfecting power upon this is the tenth bhumi, the Cloud of Dharma (Dharmamegha). Because there are still obscurations of unperfected knowledge and power. These obscurations are present even in Akanistha, in the palace of the dharmadhatu, to the retinue of the complete enjoyment body buddha (Sambhogakaya), the bodhisattvas of the ten bhumis. As it is said in the Guhyagarbha Tantra: 'In Akanistha, the supreme excellent place, the body is in the form of Vairochana, to the bodhisattva retinue, likewise, the supreme speech does not speak, but clearly shows the dharmas with the body. Like a mirror showing, eliminating all the ugliness of the face, the retinue thus gazes upon the body, the obscurations of bodhi are unfathomable, like the body appearing in a mirror, therefore, proceed through the ten bhumis in order, and also attain unsurpassed bodhi.' Therefore, because there are subtle obscurations of the bhumis and paths, it is necessary to purify them, therefore the order of the bhumis and paths is taught. The scriptures that need to purify the clinging to mind and conceptualization, habitual tendencies, and the very subtle obscurations of knowledge are: As it is said in the Longchen Rabjam Tantra: 'Like there is no darkness in the center of the sun, there is no ignorance in the realm of wisdom, there is no conceptualization in the realm of dharmakaya.' Self-nature, primordially pure, naked and clear, the dharmakaya is all-pervasive, vast and great, unchanging, is vajra-like samadhi. For example, just as a diamond cannot be cut by anything, self-aware, awareness and emptiness indivisible, awareness is primordially pure, naked and clear, no conceptualization can move it. Therefore, the ultimate vajra of awareness and emptiness indivisible has no movement, therefore it is called vajra-like samadhi. As it is said in the Samadhiraja Sutra:

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ མཆོག་ཏུ་
57-17-32a
གང་འདོད་རྣལ་འབྱོར་རྟག་བསྒྲུབ་པ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མིག་གཉིས་ལམ་མཐོང་བ༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔
༄། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ ཟབ་གསང་ཨ་ཏི་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ།
དེ་ནས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ ཟབ་གསང་ཨ་ཏི་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལམ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོད་རྒལ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དབང་པོ་རབ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུར་གཤེགས་པའི་གདམས་པ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི༔ ཁྲེགས་ཆོད་ནི་ཡིད་དཔྱོད་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བློས་བྱས་ལས་མ་འདས༔ འདི་ནི་དབྱིངས་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་བློས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡིན་པ་ཡིད་སྨོན་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་མཐོང་བའི་གནད་
57-17-32b
མེད༔ འདི་ལ་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཡུལ་གནད་དབང་ལ་དབང་གནད་སེམས༔ སེམས་གནད་མིག་ལ་མིག་གནད་རྩ༔ དེས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལ༔ བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་པས༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རང་རིག་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་པས་ཡིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཀྱི་མདངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་ལས་མ་འདས༔ འདིར་རིག་པ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་མིག་ནས་འཆར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གནད་ནི་མིག་ནས་འབྱུང་༔ མིག་ནི་གཟིགས་སྟངས་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་སྨོན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ལས་མ་འདས༔ འདིར་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷ་དང་བླ་མ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་
57-17-33a
འཕགས༔ ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ༔ སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་མདངས༔ ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡིད་སྨོན་ལས་མ་འདས༔ འདིར་རང་ལུས་འཁོར་ལོ་བདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་ཁྱ

【现代汉语翻译】
诸佛菩萨的秘密禅定是：至高无上的随心所欲瑜伽士恒常修持，如金刚般的双眼能见证道路，这就是所谓的禅定。’因此，请依此修持。
总而言之，无与伦比的甚深秘密阿底瑜伽被阐释为光明金刚藏。
因此，无与伦比的甚深秘密阿底瑜伽被阐释为光明金刚藏。凭借精进者从道中解脱的特殊窍诀——托噶甚深法，上根者在一生一世一具肉身中，能以普贤王如来的虹身成就果位。其超越切却之方式为：切却未脱离心识和思辨的后天智慧。而此法，能从空性明灯中，亲见空性明点明灯——智慧金刚链，因此更为殊胜。如是说：‘虽无文字，然智慧自性遍布一切，直指法身窍诀。’切却是将后天的心识视为法身，仅是意愿，而无亲见之要诀。此法无需依赖心识，能亲眼目睹，因此更为殊胜。如《顿悟经》所说：‘处所之要在于权，权之要在于心，心之要在于眼，眼之要在于脉。’因此，身体的姿势，能断除习气与身体的关联，从而圆满佛陀的意境。’
安住于自性觉性，不作分别，是切却法，不出于以心识理解的光芒中寻求智慧。而在此法中，觉性无分别的光明自性从眼中显现，自然成就，因此更为殊胜。如《顿悟经》所说：‘智慧之要从眼中生，眼识观视之方式，与法界一同运作。’切却法中，所有本尊和上师不出于意愿的思辨。而在此法中，无需依赖心识，能亲见本尊和上师，以及显有的一切皆为诸佛的净土，因此更为殊胜。如彼续部所说：‘自心珍宝宫殿中，本体自始清净之法，空明融合乃身之光彩，面容手印圆满宝瓶身，自然成就安住光明团，慈悲之颜色各自明。’切却法中，仅在意愿上认为自身是诸佛的坛城。

【English Translation】
The secret samadhi of all Buddhas and Bodhisattvas is: the supreme, wish-fulfilling yogi constantly practices, the vajra-like eyes see the path, this is called samadhi.' Therefore, please practice accordingly.
In short, the incomparable profound secret Atiyoga is explained as the luminous Vajra Essence.
Therefore, the incomparable profound secret Atiyoga is explained as the luminous Vajra Essence. By relying on the extraordinary instruction of Tögal, which liberates diligent practitioners from the path, those with superior faculties can attain the rainbow body of Kuntuzangpo (普贤王如来，Samantabhadra，समन्तभद्र，All Good) in one lifetime and one body. The way it surpasses Trekchö (切却，khregs chod) is: Trekchö does not go beyond the wisdom of conceptualization and speculation. This (Atiyoga) allows one to directly see the empty bindu (明点，thig le，बिन्दु，point) lamp of emptiness—the wisdom vajra chain—from the lamp, and is therefore more superior. As it is said: 'Although there are no letters, the nature of wisdom pervades all, but it comes down to the instruction of Dharmakaya (法身，chos sku，धर्मकाय，Body of Dharma).' Trekchö considers the conceptual mind as Dharmakaya, which is only a wish, without the key point of direct seeing. This (Atiyoga) does not rely on conceptualization and is directly seen, therefore it is more superior. As the 'Reversal Sutra' says: 'The key to the place is in the power, the key to the power is in the mind, the key to the mind is in the eye, the key to the eye is in the pulse.' Therefore, the posture of the body severs the connection between habitual patterns and the body, thereby perfecting the intention of the Buddha.'
Abiding in self-awareness without conceptualization is Trekchö, which does not go beyond seeking wisdom in the radiance of mental understanding. Here, the self-radiance of awareness, which is non-conceptual and luminous, arises from the eyes and is spontaneously accomplished, therefore it is more superior. As the 'Reversal Sutra' says: 'The key to wisdom arises from the eyes, the way the eyes see knows, and it operates together with the Dharmadhatu (法界，chos kyi dbyings，धर्मधातु，sphere of Dharma).' In Trekchö, all deities and gurus do not go beyond the speculation of wishes. Here, without relying on conceptualization, one can directly see the deities and gurus, and all phenomena are seen as the pure lands of the Buddhas, therefore it is more superior. As that Tantra says: 'In the precious palace of the mind (ཙིཏྟ་，citta，चित्त，mind), the nature is pure from the beginning, the union of emptiness and clarity is the radiance of the body, the face and hands are complete in the vase body, spontaneously accomplished and abiding in a sphere of light, the colors of compassion are each clear.' In Trekchö, one only wishes that one's own body is the mandala (坛城，dkyil 'khor，मण्डल，circle) of the Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་དུ་འཕགས༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་རྒྱུད་ལས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྷ་སྐུ་ཡིད་དཔྱོད་སེམས་འཛིན་རྫོངས༔ འདི་ནི་འཁོར་བདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྒྲིབ་མེད་སྟོང་གསལ་འོད་སྐུར་འཆར༔ ཡིད་དཔྱོད་ཞེན་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག༔ འདི་གོམས་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུར་ཡལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལ་བར་དོ་ཡོད་ཟེར་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ལས་མ་འདས༔ འདིར་བར་དོ་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀུན་དབང་པོའི་སྒོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ༔ 
57-17-33b
ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས༔ དམ་ཆོས་གཞན་ལ་བར་དོ་ཡིད་དཔྱོད་ལུས༔ འདི་ནི་བར་དོ་མེད་པས་མངོན་རྫོགས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སེམས་འཛིན་དབང་པོས་མཐོང་བས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་པ་ལས་མ་འདས༔ འདི་ནི་འོད་རྩ་དང་དྭངས་མའི་དབང་པོས༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་དུས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འགག་ཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གཅེར་མཐོང་བས༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགག༔ བྱ་ལོང་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་ས་མེད༔ ཞེན་མེད་རིག་སྣང་ཉམས་དག་པས༔ འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟབ་རྒྱ་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ ཐོག་མར་གནད་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་རྒྱུད་ལས༔ 
57-17-34a
སྐུ་གསུམ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས༔ རང་བཞིན་རྗེན་པའི་གསལ་སྟོང་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རས་དཀར་དྲི་མེད་ཀྱིས་མགོ་ཐུམས་ལ༔ ལུས་གནད་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པས༔ ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་སཱུརྱའི་འོག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མིག་ཟིམ་བུར་བལྟ་བ་གནད་དོ༔ ཇི་སྐད་དུ་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི༔ སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་མཁའ་ལ་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་འོད་དཀར་གྱ་གྱུ་ལང་ལིང་འཇའ་འོད་གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབས་ཤར་དང་ལང་ལིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ཉ་མིག་འདྲ་བ་རྣམས་དང་། སྐར་མ་ལྟ་བུའི་ཚབ་ཚུབ་དང་༔ སྐྲ་ལ་སྲོ་མ་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ གསེར་སྐུད་ལྟ་བུའི་ཁྲ་ཟིང་ཟིང་རྣམས་འཆར༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་རིག་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན༔ ཁྱབ་བརྡལ་གདོད་
57-17-34b
མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདག་ཉིད༔ སྐྱེ་འཆི་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་

【现代汉语翻译】
更进一步，殊胜无比！正如密续中所说：‘断除（Khregs chod）之法，将本尊之身、意念思虑、心之执着全部舍弃。’此乃七世之诸本尊众，无有遮蔽，于空明中显现为光身。意念思虑、执着于法界中消融。如此修习，终将融入普贤王如来之虹身之中。’如是说。若说断除之法仍有中阴，则未超越意念思虑。此处，中阴等一切显现皆于自性光明中显现，故而殊胜无比！
正如经续中所说：‘其他正法于中阴时，仍受意念思虑之身所缚。此法无有中阴，故能现证圆满。’如是说。断除之法，六识之显现为心之执着所见，故未脱离种种分别念。而此法，以光脉和明点之自性，于见及明智（Rigpa Lugu Gyud）时，一切分别念于刹那间止息，所见智慧之显现广大无边，故而殊胜无比！正如《Thal 'gyur》中所说：‘于明智（Lugu Gyud）中赤裸显现，分别念之动摇止息。如鸟飞于空，无处可去。无有执着，明智之显现清净，显现错乱之因缘灭尽。’如是说。因此，修习此等殊胜且与众不同之要诀——妥噶（Thod rgal）之甚深广大的口诀，首先需以三要点加以确定，并在自性光明中如实修持。正如密续中所说：
‘以三身狮子之坐姿，自性本然之空明显现。’如是说。以无垢白布遮头，身具狮子之坐姿，于晴朗无云之天空下，目光半闭，此乃要诀。正如《秘密行持种子续》中所说：‘法界与明智之观视，当注视无有遮蔽之虚空。’如是修持。此时，将显现白色光芒，如彩虹般摇曳，以及向上延伸的光线和光点，如鱼眼般细小，以及如星辰般闪烁的光芒，以及如发丝相连的光芒，以及如金线般闪耀的光芒。此乃见及金刚明智（rdo rje lu gu rgyud），正如《Thal 'gyur》中所说：‘金刚眼将得见。’如是说。自之明智，金刚明智（rdo rje lu gu rgyud），法界与明智，智慧无二无别之自性，
遍布广大，本初怙主普贤王如来之自性，乃无有生灭与变异之功德。

【English Translation】
Furthermore, it is supremely excellent! As it is said in the secret tantras: 'In the practice of Khregs chod (cutting through), abandon the deity's form, mental deliberation, and clinging to the mind.' These are the assemblies of deities of the seven cycles, appearing as bodies of light in unobstructed, empty clarity. Mental deliberation and clinging dissolve into the expanse. By familiarizing oneself with this, one vanishes into the rainbow body of Kuntuzangpo (Samantabhadra).' Thus it is said. If it is said that Khregs chod has a Bardo (intermediate state), then it has not transcended mental deliberation. Here, the Bardo and all phenomena of existence manifest clearly in the gateway of empowerment, making it exceptionally superior!
As it is said in the same tantra: 'Other Dharma teachings have a Bardo, with a body of mental deliberation. This one has no Bardo, so perfect realization is achieved.' Thus it is said. In Khregs chod, the appearances of the six consciousnesses are seen by the power of mental clinging, so it does not transcend various thoughts. Here, by the power of light channels and essences, when Rigpa Lugu Gyud (awareness lineage) is seen, all thoughts cease at once, and the aspect of wisdom's appearance is seen immeasurably, making it exceptionally superior! As it is said in Thal 'gyur: 'By seeing nakedly in the Lugu Gyud (awareness lineage), the memory of wandering thoughts ceases. Like a bird going into the sky, there is nowhere to go. Without clinging, the appearance of awareness is pure, and the causes and conditions of illusory appearances are exhausted.' Thus it is said. Therefore, to practice such special and unique key points—the profound and vast instructions of Thod rgal (leap over)—first, establish them with three key points and practice them manifestly in one's own nature. As it is said in the secret tantras:
'With the posture of the three kayas (bodies) of the lion, the clear emptiness of self-nature arises.' Thus it is said. Cover the head with a spotless white cloth, and with the body in the posture of a lion, direct the gaze towards the clear, cloudless sky under the sun, with eyes half-closed—this is the key point. As it is said in the Guhyasamaja Root Tantra: 'The way of looking at the expanse and awareness is to look at the sky free from obscurations.' Thus, practice in this way. At that time, white light will appear, shimmering and undulating like rainbows, with upright rays and radiating spokes, and within them, tiny specks like fish eyes, and flickering like stars, and like hairs connected to lice, and shimmering like golden threads. This is seeing the Vajra Lugu Gyud (diamond lineage of awareness), as it is said in Thal 'gyur: 'The Vajra eye will see.' Thus it is said. One's own awareness, the Vajra Lugu Gyud (diamond lineage of awareness), the nature of the expanse and awareness, wisdom inseparable,
pervading and vast, the essence of the primordial protector Kuntuzangpo (Samantabhadra), is the quality of being without birth, death, or change.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དང་ལྡན་པ༔ སྒྲ་ཙམ་ཐོས་པས་དགའ་བདེ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་པོར་གསལ་བས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པ༔ དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རང་གསལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ༔ རང་རིག་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་དུ་ཟང་ཐལ་ལེར་མངོན་པ་དེ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས༔ གང་ཟག་དེས་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེས་པས༔ ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་དྲུག་བགྲང་ཡང་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་རང་རིག་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ༔ ས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་མོད༔ འཆར་ཚུལ་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནི་འདི་དུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་
57-17-35a
བྱས་ལ། རླུང་གནད་ནི་དལ་བར་བྱས་ལ་འགྲོ་འོང་ཆ་སྙོམས་པར་བྱ༔ དགོས་ཆེད་ནི་ལས་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཡིན་པས༔ ཕྱིར་འཕོ་དུས་སུ་རྟ་ཕར་ཆད༔ མི་ཚུར་ཆད་པས་རིག་པའི་མདངས་སྙིང་ཁར་ཐིམ༔ རིག་པ་ཀ་དག་རང་ངོ་ལ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རང་གསལ་རང་བབ་ཏུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཇི་སྐད་དུ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱས་ཏེ༔ རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་འབྱུང་བས༔ ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆད༔ ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ལྡོག་པ་མིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་དཀར་པོ་ཟ་ཟི་དང་༔ འོད་དཀར་ལང་ལོང་དང་༔ དཀར་ཕྲ་ཕྲོ་བ་གནམ་ལ་སྤུ་གཏོར་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཆུ་ཀོ་མོག་ལ་རྡོ་བརྒྱབ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྦ་ཕུབ་ཀྱི་འཁོར་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཐིག་ལེ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་སྲན་མ་ཙམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཐར་ཐར་དུ་འཆར༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་འབྲེལ་གསུམ་འབྲེལ་
57-17-35b
དང་ལྕགས་ཐག་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་རྣམས་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན༔ བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་དྭངས་པ༔ རང་རིག་རྗེན་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ལས་གཞན་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནོན༔ འདི་དུས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་ཐུར་དུ་ཕབ་ལ༔ འོད་དཀར་ལང་ལིང་ལས་ཐིག་ལེ་མ་མཐོང་ན་མིག་གཉིས་ཟིམ་བུར་མཉམ་པར་བལྟ༔ མཐིང་ཤས་ཆེ་ན་དབུས་སུ་སྒྲིལ༔ དཀར་ཤས་ཆེ་ན་གྱེན་དུ་བཟློག༔ སེར་ཤས་ཆེ་ན་གཡས་ས

【现代汉语翻译】
'具足母者'：仅闻其声即生喜乐，且因诸根明晰而得'积聚道'。
轮涅一切法，远离戏论边，法性现量之显现未曾超离。
胜义谛之本性，自明之觉性赤裸。
自证之体性，金刚链（藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།）现量通透地显现，经上师指示后，此人见其真实并生欢喜，故名'初地极喜地'。
虽说五道、十地、十六地，然非他处可寻。
经上师指示之人，一旦自证见真并现前，则一切波罗蜜多皆得圆满。然因具显现之垢染，且生起不缘众生之悲心，故为'布施波罗蜜多'。
第二，此时取三种坐姿中之'化身坐姿'，风息要缓慢，出入要均匀。因业风乃心之骏马，外散之时，马向外驰，人向内倒，故觉性之光芒融入心间。觉性于本初清净之自性中显现并稳固，故需将法身之意趣安住于自明自任之中。如《牟提迦珠鬘》所云：'务必放缓风息，因其极度散乱而生，身心之系缚断绝，亦不再轮回三界。'故应如是修持。彼时，白色烟雾，白色光芒闪耀，白色细微如空中撒毛，又如水中投石，又如气泡旋转，以及点缀着芥子般或豆粒般明点，将次第显现。其中，名为'金刚链'者，细微至极，如马尾打结，或如二三相连之明点，或如铁链之形状，亦将显现。此乃自证之体性，名为'唯一明点'。未被习气垢染，如水中月般清澈之光明，自证赤裸，由此生起无作之定解，故名'二地离垢地'。此时，任运之智慧于相续中生起，故为'智慧波罗蜜多'。
第三，于三种观视法中，向下观视。若于白色光芒闪耀中未见明点，则双眼半闭平视；若蓝色较重，则将目光收于中央；若白色较重，则向上翻转；若黄色较重，则向右看。

【English Translation】
'Endowed with the Mother': Merely hearing its sound brings joy and bliss, and because the senses are clear, it is the path of accumulation.
All phenomena of samsara and nirvana are free from the extremes of elaboration, and the manifestation of the nature of reality is not beyond direct experience.
The ultimate state of reality is the naked awareness of self-illuminating knowledge.
The essence of self-awareness, the Vajra Garland (藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།, Devanagari: vajra lūgu gyud, Roman: vajra lūgu gyud, meaning: diamond chain) manifestly and transparently appears. When the lama points it out, the individual sees the truth and experiences joy, hence it is called the 'First Ground, the Utterly Joyful'.
Although the five paths, ten grounds, and sixteen grounds are enumerated, they are not found elsewhere.
When self-awareness is seen as true and realized by an individual pointed out by the lama, all perfections are complete. However, because defilements of appearance are present and compassion arises without focusing on sentient beings, it is the perfection of generosity.
Secondly, at this time, adopt the posture of the Nirmanakaya (emanation body) from the three postures. The vital energy should be slowed down, and the flow should be balanced. The purpose is that the karmic energy is the horse of the mind. When it moves outward, the horse goes away, and the person falls back, so the radiance of awareness dissolves into the heart. Awareness is clear and stable in its own nature of primordial purity, so there is a need to let the intention of the Dharmakaya (truth body) rest in its self-illuminating and natural state. As it is said in the Garland of Pearls: 'The vital energy must be slowed down, because it arises from extreme agitation, the bond between body and mind is severed, and it will not return to the three realms.' Therefore, practice in this way. At that time, white haze, shimmering white light, and fine white particles like scattering wool in the sky, like throwing a stone into a pool of water, like swirling bubbles, and dots adorned with mustard seed-sized or bean-sized particles will appear distinctly. Within them, the Vajra Garland, which is very fine, like knots tied in a horse's tail, and dots connected in pairs or triplets, and shapes like iron chains will appear. This is the essence of self-awareness, called the 'Single Bindu'. The radiance of clear light, untainted by the defilements of habitual patterns and like a reflection of the moon in water, and the naked self-awareness give rise to effortless certainty, hence it is called the 'Second Ground, the Immaculate'. At this time, spontaneously arising wisdom arises effortlessly in the mindstream, hence it is the perfection of wisdom.
Thirdly, among the three ways of looking, look downwards. If you do not see bindus in the shimmering white light, then look with your eyes half-closed and level. If blue is dominant, then focus in the center. If white is dominant, then turn upwards. If yellow is dominant, then look to the right.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བལྟ༔ དམར་ཤས་ཆེ་ན་ཐུར་དུ་ཕབ༔ ལྗང་ཤས་ཆེ་ན་གཡོན་དུ་བལྟ༔ དབྱིངས་ཁྱིམ་མ་མཐོང་ན་ཉི་མའི་དྲུང་ནས་ཟུར་ལ་བལྟས་ཏེ་ཁད་ཀྱིས་དྲངས་ལ་བལྟ༔ ལྔ་ལྡན་མཉམ་པོར་གསལ་ན་གཟིགས་སྟངས་གང་ཡིན་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་གནད་ཡིན༔ འདིར་རིག་པའི་གནད་ནི་མིག་མི་འགུལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་དབྱིངས་སྣང་གི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤར་དུས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་
57-17-36a
རྒྱུད་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཛིན་པ་གནད་དོ༔ ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ཚེ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ༔ སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དེ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་༔ རང་མདངས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྒྱན་པ༔ དེ་ལ་གོམས་པས་ནི་གསུམ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན༔ དེ་ལ་གོམས་པས་ཕ་རོལ་པས་རྒོལ་ཀྱང་གནོད་སེམས་མི་སྐྱེ་བས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་རླུང་ཆ་སྙོམས་ལ་དལ་བར་བསླབ་ཅིང་༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཛིན་མེད་ཀྱི་བཙོན་དུ་བཟུང་བས༔ འོད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་
57-17-36b
མདངས་ཡིན་གྱི༔ དཔེར་ན་མེ་ཤེལ་གྱི་མདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་དང་མཚུངས་ལ༔ འགུལ་འཕྲིག་འགྲོ་འོང་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་ཡུལ་སྣང་གི་ནུས་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་རླུང་ལྔས་བྱེད་པས༔ ཤེལ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པའི་འོད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པས༔ གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ལས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་དུས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པའི་འཕྲོ་ཆད་པས༔ འོད་སྣང་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད༔ སེམས་ཀྱི་རྟ་དང་འོད་སྣང་འཆར་བའི་རྐྱེན་གཉིས་རླུང་གཅིག་པུའི་བྱེད་ལས་སོ༔ མཐར་འོད་སྣང་ཟད་པའི་དུས་སུ༔ ལྔ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་དག་པས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་དང་གཟིགས་སྣང་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀ་དག་ལ་ཐིམ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པས་དངོས་སྣང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཆོས་སྣང་མེད་པས་རོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི༔ རླུང་ལྔའི་གཡོ་བྱེད་ཟད་པས༔ དབྱིངས་ནི་ནམ་ཡང་མི་འཁྲུལ་ཞིང་༔ གཞི་ཉིད་
57-17-37a
འབྲས་བུར་སྨིན་པས་རང་ས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་འཆར་ཐབས་ལ་འབད༔ འཆར་དུས་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་གཅེས༔ སླར་ཟད་ད

【现代汉语翻译】
如果红色多，则向下看；如果绿色多，则向左看；如果看不到光圈，则从太阳旁边斜视，稍微引导来看；如果五种颜色均匀清晰，关键在于不要离开你所看的方向。这里的诀窍是眼睛不要动，心不要散乱，当光圈的连续出现时，要像金刚杵一样，毫不动摇地安住在光圈的范围之内。正如所说：‘在唯一的佛子之中，光圈之内有连续的光芒，要安住其中，不可分离。’所以要这样修持。那时，光圈和觉性不分离，就像太阳和光芒一样显现。光圈是空性的象征，明点是智慧的象征，光芒是身的象征。见到这些的功德是：获得对智慧显现的自主，具有无数自身光芒的光芒，清净的明点上自然成就的光芒装饰。习惯于此，就能压制第三个光芒四射的阶段。习惯于此，即使他人攻击，也不会生起嗔恨心，这就是安忍波罗蜜多。第四，学习使气息均匀缓慢，将金刚光芒囚禁在无执着的牢笼中，所有光明空性的部分都是法身如来藏的自性光芒，就像火焰的光芒向外显现一样。所有运动、变化、来去、增减等现象都是五气的作用，就像阳光照射在水晶上产生光芒一样。因此，通过观看的方式来控制，当控制住风息的运作时，心和心所的念头就会停止，光明就会不动地停留。心的马和光明显现的因缘都是风息的作用。最终，当光明消失时，五种圆满在空性中清净，因此，所有由其因缘产生的错觉和光明的净土都融入空性之中，所有自然成就的显现都消失在空性之中，自然成就的深邃光明只剩下微细的部分，因为没有实体的显现，所以没有法相的显现，这就是所谓的‘一味’。当五气的运作停止时，空性永远不会错乱，因为基性成熟为果，所以安住在本位。因此，对于妥噶（顿超）的所有显现，首先要努力使其显现，显现时，不执着是关键，然后再次消失。
如果红色多，则向下看；如果绿色多，则向左看；如果看不到光圈，则从太阳旁边斜视，稍微引导来看；如果五种颜色均匀清晰，关键在于不要离开你所看的方向。这里的诀窍是眼睛不要动，心不要散乱，当光圈的连续出现时，要像金刚杵一样，毫不动摇地安住在光圈的范围之内。正如（སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་，梵：eka buddha putra，罗马：eka buddha putra，汉语：唯一的佛子）所说：‘在（དབྱིངས་，梵：ākāśa，罗马：ākāśa，汉语：空性）之内有连续的光芒，要安住其中，不可分离。’所以要这样修持。那时，光圈和觉性不分离，就像太阳和光芒一样显现。光圈是空性的象征，明点是智慧的象征，光芒是身的象征。见到这些的功德是：获得对智慧显现的自主，具有无数自身光芒的光芒，清净的明点上自然成就的光芒装饰。习惯于此，就能压制第三个光芒四射的阶段。习惯于此，即使他人攻击，也不会生起嗔恨心，这就是安忍波罗蜜多。第四，学习使气息均匀缓慢，将（རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་，梵：vajra lū gū gyüd，罗马：vajra lū gū gyüd，汉语：金刚光芒）囚禁在无执着的牢笼中，所有光明空性的部分都是法身如来藏的自性光芒，就像火焰的光芒向外显现一样。所有运动、变化、来去、增减等现象都是五气的作用，就像阳光照射在水晶上产生光芒一样。因此，通过观看的方式来控制，当控制住风息的运作时，心和心所的念头就会停止，光明就会不动地停留。心的马和光明显现的因缘都是风息的作用。最终，当光明消失时，五种圆满在空性中清净，因此，所有由其因缘产生的错觉和光明的净土都融入空性之中，所有自然成就的显现都消失在空性之中，自然成就的深邃光明只剩下微细的部分，因为没有实体的显现，所以没有法相的显现，这就是所谓的‘一味’。当五气的运作停止时，空性永远不会错乱，因为基性成熟为果，所以安住在本位。因此，对于妥噶（顿超）的所有显现，首先要努力使其显现，显现时，不执着是关键，然后再次消失。

【English Translation】
If there is more red, look downwards; if there is more green, look to the left; if you cannot see the light spheres, look from the side of the sun, guiding the gaze slightly; if the five colors are evenly clear, the key is not to deviate from the direction you are looking. Here, the key to awareness is not to move the eyes, not to let the mind wander, and when the continuous stream of light spheres appears, to hold the awareness within the realm of the light spheres like a vajra, without any movement or distraction. As it is said: 'Within the only child of the Buddha, there is a continuous stream of light spheres; remain there, inseparable.' Therefore, practice in this way. At that time, the light spheres and awareness are inseparable, appearing like the sun and its rays. The light spheres are the symbol of emptiness, the thigle (bindu) is the symbol of wisdom, and the light rays are the symbol of the body. The benefit of seeing these is that one gains autonomy over the appearance of wisdom, possesses countless rays of one's own radiance, and the spontaneously accomplished light spheres adorn the pure thigle. By becoming accustomed to this, one suppresses the third stage of radiating light. By becoming accustomed to this, even if others attack, one does not generate harmful thoughts, and this is the perfection of patience. Fourth, train in making the breath even and slow, and imprison the vajra light spheres in the prison of non-attachment. All aspects of luminous emptiness are the self-radiance of the essence of the Sugata (Tathāgatagarbha), just as the radiance of a flame appears outwards. All movements, changes, comings and goings, increases and decreases, etc., are the actions of the five winds, just as sunlight shining on crystal causes light to appear. Therefore, by controlling through the way of looking, when the activity of the winds is controlled, the thoughts of mind and mental events cease, and the light remains still. The horse of the mind and the cause of the appearance of light are both the activity of the winds alone. Finally, when the light disappears, the five perfections are purified in emptiness, and therefore, all illusions and visions of light realms arising from their causes and conditions dissolve into the primordial purity of emptiness. All spontaneously accomplished appearances vanish into emptiness, and only a subtle part of the spontaneously accomplished, profound clarity remains. Because there is no substantial appearance, there is no appearance of phenomena, and this is called 'one taste'. When the activity of the five winds ceases, emptiness is never confused, and because the ground itself ripens into the fruit, one attains one's own ground. Therefore, for all the appearances of Tögal (Leap-Over), first strive to make them appear; when they appear, non-attachment is crucial; then they disappear again.
If there is more red, look downwards; if there is more green, look to the left; if you cannot see the light spheres, look from the side of the sun, guiding the gaze slightly; if the five colors are evenly clear, the key is not to deviate from the direction you are looking. Here, the key to awareness is not to move the eyes, not to let the mind wander, and when the continuous stream of light spheres appears, to hold the awareness within the realm of the light spheres like a vajra, without any movement or distraction. As it is said: 'Within the only (སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་，梵：eka buddha putra，罗马：eka buddha putra，汉语：唯一的佛子) of the Buddha, there is a continuous stream of light spheres; remain there, inseparable.' Therefore, practice in this way. At that time, the light spheres and awareness are inseparable, appearing like the sun and its rays. The light spheres are the symbol of (དབྱིངས་，梵：ākāśa，罗马：ākāśa，汉语：空性), the thigle (bindu) is the symbol of wisdom, and the light rays are the symbol of the body. The benefit of seeing these is that one gains autonomy over the appearance of wisdom, possesses countless rays of one's own radiance, and the spontaneously accomplished light spheres adorn the pure thigle. By becoming accustomed to this, one suppresses the third stage of radiating light. By becoming accustomed to this, even if others attack, one does not generate harmful thoughts, and this is the perfection of patience. Fourth, train in making the breath even and slow, and imprison the (རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་，梵：vajra lū gū gyüd，罗马：vajra lū gū gyüd，汉语：金刚光芒) in the prison of non-attachment. All aspects of luminous emptiness are the self-radiance of the essence of the Sugata (Tathāgatagarbha), just as the radiance of a flame appears outwards. All movements, changes, comings and goings, increases and decreases, etc., are the actions of the five winds, just as sunlight shining on crystal causes light to appear. Therefore, by controlling through the way of looking, when the activity of the winds is controlled, the thoughts of mind and mental events cease, and the light remains still. The horse of the mind and the cause of the appearance of light are both the activity of the winds alone. Finally, when the light disappears, the five perfections are purified in emptiness, and therefore, all illusions and visions of light realms arising from their causes and conditions dissolve into the primordial purity of emptiness. All spontaneously accomplished appearances vanish into emptiness, and only a subtle part of the spontaneously accomplished, profound clarity remains. Because there is no substantial appearance, there is no appearance of phenomena, and this is called 'one taste'. When the activity of the five winds ceases, emptiness is never confused, and because the ground itself ripens into the fruit, one attains one's own ground. Therefore, for all the appearances of Tögal (Leap-Over), first strive to make them appear; when they appear, non-attachment is crucial; then they disappear again.

--------------------------------------------------------------------------------

གོས་པ་ནི་རིག་པ་རླུང་དང་སྦྲགས་ནས་རང་ས་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན་མོད༔ ལས་རླུང་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་༔ རིག་མདངས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ནས་སླར་ཡང་ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་དགོས་པ་ཡིན༔ འདི་ལྟ་བུའི་གནད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས། ཁོ་བོས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་རྗེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མང་གྷ་ཨཱ་ཡུ་དེ་ཉིད་བསྟེན་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ འདི་དག་འཆར་བའི་གནད་ནི་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྒྱུད༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་
57-17-37b
བསྲེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད༔ ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ དབང་པོའི་སྒོ་རུ་མངོན་སུམ་གསལ་ཞིང་༔ མ་རིག་པ་སངས་ནས་དག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་ཚུལ་ནི༔ རང་གི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་ན༔ རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དྭངས་མ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་དྭངས་མ་ལྔའི་དབུས་ན༔ རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འགྲོ་འོང་ཉིད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཉིད༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་རིག་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ་འདི་ཉིད༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཞལ་མཇལ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་སྣང་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི༔ དེ་རིང་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན་མོད༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས༔ མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བཞེད་དོ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ཀློང་ནས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་
57-17-38a
སྒྲོན་མ་ལྔ་ལྡན་སྦ་འཁོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་མུ་ཏིག་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ ལྕགས་ཐག་བརྒྱང་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་རླུང་གིས་གཡེངས་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་འབྲེལ་གཉིས་འབྲེལ་གསུམ་འབྲེལ་རྣམས་འཆར༔ དེ་ཚེ་ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ ངག་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་དང་༔ སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་བར་འདྲ་ཡང་རང་མལ་དུ་སྡོད་པ་དང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལས་འབྲལ་སྙིང་མི་ཕོད་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་༔ འདི་དུས་

【现代汉语翻译】
虽然说，气脉需要与觉知相结合才能安住于本位，但业气的成分必须完全清净，觉性光明的成分必须完全增长，最终融入内界。
像这样的要点非常难以理解。我长期依止杰·珠巴（Rje Grubpa，成就者）大自在曼嘎·阿育（Manggha Ayu），才得以领悟。请这样修持！
这些显现的要点是通过六灯来确定的：
首先，以智慧自生灯（shes rab rang byung sgron ma）斩断诸乘的疑惑；
以远系水之灯（rgyang zhags chu yi sgron ma）使色等转化为自性；
以清净法界之灯（dag pa dbyings kyi sgron ma）播下瑜伽修持的种子；
以明点空性之灯（thig le stong pa'i sgron ma）连接轮回与涅槃的界限；
以จิตตะ尸体之灯（tsitta sha yi sgron ma）如童瓶身般显现；
以白柔脉之灯（dkar 'jam rtsa yi sgron ma）在根门处显现。
当无明消散，安住于清净身与智慧无二无别之状态时：
在自己八瓣宝贵จิตตะ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的深蓝色帐篷中央，所有脉汇聚的精华，被称为‘金太阳之海’的五种精华之中：
自己的觉性，如金线般的金刚链（rdo rje lu gu rgyud），以明点装饰，显现为来回游动。
这本身就是与法界和智慧无二无别，直接通达自性觉性。
这就是与初始佛（thog ma'i sangs rgyas）法身普贤王如来（chos kyi sku kun tu bzang po）相见，见到智慧清净的自显。
从今天起，就与吉祥金刚萨埵（dpal rdo rje sems dpa'）有缘分了。
正如在‘Thal Gyur’中所说：
‘金刚链的自性，
因所有分别念皆清净，
故为无谬之佛。’
因此，被认为是与初始佛普贤王如来有缘分。
此外，从清净法界之灯（dbyings rnam dag gi sgron ma）如彩虹或孔雀翎羽般的空间中：
在明点空性之灯（thig le stong pa'i sgron ma）五具足的宝箧般的内部，显现出如珍珠串联、如拉紧的铁链、如被风吹动的花网般的连接。
此时，身体会像乌龟陷入石臼中一样，不想移动；
言语会像哑巴一样，变得很少；
心会像被空行母抓住一样，虽然看似散乱，但会安住于本位；
当身语意三者皆被证悟为虚幻不实，便会出现不忍离开善行的征兆。
此时。

【English Translation】
Although it is said that the channels must be combined with awareness to settle in their own place, the elements of karmic winds must be completely purified, and the elements of the radiance of awareness must be completely increased, and then dissolve back into the inner sphere.
Such key points are very difficult to understand. I have realized this by relying on the great accomplished master Manggha Ayu for a long time. Please practice in this way!
The key points of these appearances are determined through the six lamps:
First, with the lamp of self-born wisdom (shes rab rang byung sgron ma), cut through the doubts of all vehicles;
With the lamp of the distant lasso of water (rgyang zhags chu yi sgron ma), transform forms and so on into their own nature;
With the lamp of pure space (dag pa dbyings kyi sgron ma), sow the seeds of yogic practice;
With the lamp of empty bindu (thig le stong pa'i sgron ma), connect the boundary between samsara and nirvana;
With the lamp of citta corpse (tsitta sha yi sgron ma), manifest as the youthful vase body;
With the lamp of white soft channel (dkar 'jam rtsa yi sgron ma), clearly manifest at the gate of the senses.
When ignorance is dispelled, and one abides in the state of pure body and wisdom inseparable:
In the center of one's own eight-petaled precious citta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，mind, thought) within a dark blue tent, in the midst of the essence of all channels gathered, called the 'Golden Sun Ocean,' within the five essences:
One's own awareness, like a golden thread of vajra chain (rdo rje lu gu rgyud), adorned with bindus, appears as moving back and forth.
This itself is inseparable from space and wisdom, seeing directly through one's own awareness.
This is meeting the primordial Buddha (thog ma'i sangs rgyas), the dharmakaya Samantabhadra (chos kyi sku kun tu bzang po), seeing the self-appearance of pure wisdom.
From today onwards, one is fortunate to be connected with glorious Vajrasattva (dpal rdo rje sems dpa').
As it is said in the 'Thal Gyur':
'The nature of the vajra chain,
Because all conceptualizations are purified,
It is the Buddha without error.'
Therefore, it is considered to be fortunate to be connected with the primordial Buddha Samantabhadra.
Moreover, from the space of the lamp of pure space (dbyings rnam dag gi sgron ma), like a rainbow or the colors of a peacock's feathers:
Within the five-fold complete treasure chest of the lamp of empty bindu (thig le stong pa'i sgron ma), appearances arise like pearls strung on a thread, like a stretched iron chain, and like a flower net or half-net swayed by the wind, with single, double, and triple connections.
At that time, the body will be like a turtle trapped in a stone mortar, unwilling to move;
Speech will be like a mute person, with few words;
The mind will be like being seized by a dakini, appearing scattered but remaining in its own place;
When the three doors of body, speech, and mind are realized as unreal, signs will appear of being unable to bear separation from virtuous activities.
At this time.

--------------------------------------------------------------------------------

སངས་རྒྱས་རང་རིག་ལས་མེད་པར་གོ༔ ལྔ་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི༔ ལུས་གནད་ལོངས་སྐུ་གླང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ མིག་འབྲས་ཅུང་ཟད་གློད་ལ་གཞོག་གཡོན་དུ་བལྟས་པས༔ ཤེས་ཉམས་དང་སྣང་ཉམས་གཉིས་ལས༔ ཤེས་པ་དགའ་བདེ་འཕེལ་འགྲིབ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་༔ ཤེས་པ་མཐའ་འགྱུར་གྱི་ཉམས་སྲིན་
57-17-38b
བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་༔ སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་༔ སྨུག་ཟིལ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྐར་མདའ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་དང་༔ མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤེས་ཉམས་ནི་མི་བརྟན་ཅིང་ཚན་ཆུང་བས་འདིར་མི་བསྟན་ནོ༔ སྣང་ཉམས་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ འཕེལ་སྟོབས་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འོད་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ༔ དཀར་པོ་དང་༔ མཐིང་ག་དང་༔ སེར་པོ་དང་༔ དམར་པོ་དང་༔ ལྗང་གུ་དང་༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་འཆར༔ ཐིག་ལེའི་དབུས་ན་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་མིག་མང་རིས་རྣམས་འཆར༔ དེ་ཚེ་རིག་པ་ནི་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་ཙམ་དུ་འགྲོ༔ དོན་དམ་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ༔ དབྱིངས་རིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་ནས༔ ཉམས་
57-17-39a
གོང་དུ་འཕེལ་བ་དེ་ལ་གོམས་པས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ནོན༔ དེ་ཉིད་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྡོད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དྲུག་པ་ཉི་ཤར་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གྱེན་ལ་བལྟས་པས༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་༔ འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་སྣང་ཞིང་༔ འོད་ཟེར་གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབས་ཤར་དང་མདུང་རྩེ་གཤིབ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ རེ་ལྡེ་དང་པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་མདའ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབས་ལྟ་བུ་དང་༔ གྲུ་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་དབང་པོའི་སྒོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་མོ༔ ཟབ་མོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔག་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་ཞིང་༔ ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ནོན༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་
57-17-39b
དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ བདུན་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བས་ཐད་ཀར་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པས༔ དབྱིངས་རེ་ལྡེ་ཙམ་དུ་མཆེད༔ གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་མདུན་དུ་འབ

【现代汉语翻译】
证悟佛陀不在他处，唯在自性之中！
第五，修持觉受增长之法：身要如大象般稳坐，眼珠稍稍放松，目光投向左侧。在智慧觉受和显现觉受二者中，智慧觉受方面，喜乐增减、安乐明晰、无分别的增减，以及智慧的各种变化，如萤火虫般，如云朵般，如雾气般，如海市蜃楼般，如流星般，如月光般，如灯火般，这些智慧觉受不稳定且微小，故不在此详述。显现觉受方面，正如《声应成根本续》所说：‘增长之力如上弦月。’因此，在无勤的状态中，清净法界的明灯，于五彩光环之中，自然显现白色、蓝色、黄色、红色、绿色，以及在这些颜色之中，空性明点的明灯，无需造作而自然显现。在明点之中，莲花四瓣的形状，以多种不同的颜色装饰，显现网状、半网状和众多的眼睛图案。此时，觉性如鸟儿般迅速飞翔。胜义谛中，法界与觉性无二无别，本自俱生，此乃加行道。法界与觉性、法身与智慧无二无别，圆满于此状态中，觉受不断增长，习惯于此，便能见到光明的景象，此乃四地光明照耀。安住于此状态，无需任何努力，即是精进波罗蜜多。如是修持！
第六，以法身之眼观日出之景：以具法性之眼向上仰望，法界与觉性相连于眉间，五彩光芒闪耀，光芒向上延伸，如光芒四射的箭，如矛尖排列，如彩虹，如千瓣莲花，如箭矢，如智慧宫殿，如船的残骸等景象，毫无遮蔽地在感官之门前显现，此乃见道。深广无垠的法性，其深度无法衡量，烦恼自然清净，获得自生智慧，此乃五地极难胜。于此相续之中，毫不动摇，即是禅定波罗蜜多，如是修持！
第七，以智慧之眼直视觉性持有者：以具智慧之眼，直接、赤裸地观看，法界稍微扩展，向上延伸，光芒四射，向前涌出。

【English Translation】
Enlightenment is not found elsewhere, but within one's own nature!
Fifth, the practice of increasing experience: The body should be seated steadily like an elephant, the eyes slightly relaxed, and the gaze directed to the left. Among the two experiences of wisdom and appearance, in terms of wisdom experience, the increase and decrease of joy and bliss, the increase and decrease of ease, clarity, and non-conceptuality, and the various changes of wisdom, such as fireflies, clouds, mist, mirages, shooting stars, moonlight, and lamplight, these wisdom experiences are unstable and small, so they are not detailed here. In terms of appearance experience, as the Root Tantra of Echoing Sound states: 'The power of increase is like the waxing moon.' Therefore, in a state of effortless effort, the lamp of pure Dharmadhatu, within a halo of five colors, naturally appears white, blue, yellow, red, and green, and within these colors, the lamp of empty bindus appears without effort. Within the bindus, the shape of a four-petaled lotus, adorned with many different colors, appears with nets, half-nets, and numerous eye patterns. At this time, awareness flies as swiftly as a bird. In the ultimate truth, Dharmadhatu and awareness are inseparable, spontaneously present from the beginning, this is the path of joining. Dharmadhatu and awareness, Dharmakaya and wisdom are inseparable, perfected in this state, and as experience continuously increases, becoming accustomed to this, one can see the vision of light, this is the fourth bhumi, Radiating Light. Abiding in this state without any effort is the perfection of diligence. Practice in this way!
Sixth, viewing the sunrise with the eyes of Dharmakaya: Looking upwards with the eyes of Dharma nature, Dharmadhatu and awareness are connected at the brow, five-colored light shines brightly, and rays of light extend upwards, like radiating arrows, like rows of spear tips, like rainbows, like thousand-petaled lotuses, like arrows, like wisdom palaces, like the wreckage of a ship, these scenes appear without obscuration at the gates of the senses, this is the path of seeing. The deep and vast Dharma nature, its depth cannot be measured, afflictions are naturally purified, and self-arisen wisdom is attained, this is the fifth bhumi, Very Difficult to Train. Remaining unmoving in this continuum is the perfection of meditation, practice in this way!
Seventh, directly viewing the awareness holder with the eyes of wisdom: With the eyes of wisdom, directly and nakedly viewing, Dharmadhatu expands slightly, extending upwards, with radiating light, rushing forward.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲེལ༔ ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་འཆར༔ རིག་པ་ནི་རི་དྭགས་སྤང་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་ཙམ་དུ་འཆར༔ དེ་ཚེ་གྱེན་འགྲེང་ལ་ཐུར་དུ་ཕབ༔ ཟླུམ་པོ་གཡོན་དང་༔ གྲུ་བཞི་གཡས་དང་༔ ཟླ་གམ་སྟེང་དང་༔ གྲུ་གསུམ་མདུན་དུ་བལྟ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མཁར་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཉམ་པར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདུས་མ་བྱས་པ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན༔ རང་རིག་རྗེན་པར་གཅེར་མཐོང་དུ་ཤར་ཞིང་༔ མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནོན༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ ༔བརྒྱད་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཟུར་དུ་བལྟས་པས༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་
57-17-40a
འོད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ལུང་པ་ཁེངས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་སྦ་ཕུབ་ཙམ་དུ་འཆར༔ རིག་པ་ནི་བུང་བ་རྩི་ལ་རྒྱུ་བ་ཙམ་དུ་འགྲོ༔ དེ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་པས་འོད་ཀྱིས་གར་བལྟས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་༔ དབྱིངས་རིག་ལ་ཉིན་མཚན་མེད༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་༔ རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་ལ་སོགས་ཡི་གེའི་རིགས་བྱེད་རྣམས་དང་༔ མིག་ཚགས་ལྟ་བུ་དང་༔ མདའ་དང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་༔ མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་དང་༔ ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཉི་ཟླ་དང་མཁར་ཐབས་ལྟ་བུ་དང་༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐུ་རྐྱང་རེ་སྣང་ཞིང་༔ རིག་པ་ནི་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་གནས་སོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་ལོངས་སྐུ་ལ་པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་༔ ལས་རླུང་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཇེ་ནུབ་ཏུ་སོང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཇེ་རྒྱས་སུ་འཕེལ་བས་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ༔ དོན་ལ་འདིར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་༔ བར་དོའི་སྣང་བ་ཚེ་འདིར་གཏན་ལ་ཕེབ་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ 
57-17-40b
ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཕྱིར་འབྱུང་བས༔ གྱེན་འགྲེང་དང་ནི་རྩིབས་ཤར་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དང་༔ རིག་པ་སྣང་བ་ཡུལ་དུ་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས༔ བར་དོའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དགུ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བལྟའོ༔ ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ནི༔ གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་སྙིང་གར་གནས༔ གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ཡིན༔ ཡུལ་སྣང་གི་རིག་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡང་མ་ཕྱེད་པ་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཡིན༔ ད་ལན་འདིར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བ་

【现代汉语翻译】
显现如镜中之点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点），觉性显现如野兽在草地上奔跑。此时，向上直立，向下倾斜，圆形在左，方形在右，半月形在上方，三角形在前方。平等观照五种智慧的光明，如城堡等。不散乱地修持自性觉性金刚链，这是修行的道路。自性觉性赤裸显现，能够直接观见，因此证悟六地。因具足法性真实之缘起方便，故为方便波罗蜜多。请如此修持。
第八，报身具有智慧之眼，向侧面观看，清净法界的光芒充满国土。空性之点显现如灯罩。觉性如蜜蜂采蜜般运行。于此勤修，光明遍照所视之处，法界觉性无有昼夜。在明点之中，显现五部佛之手印，以及藏文、汉文等各种文字，如眼罩，如箭和矛的尖端，如堆砌的佛塔，如丝绸帐篷，如日月和城堡，每个明点中都显现单独的本尊，觉性安住不动。三摩地清晰，以莲花之眼见报身。业风幻相全部消退，智慧之功用全部增长，故称之为证悟增长。实际上，在此能见所有化身之刹土，中阴之显现在此生中得以确定，故无中阴而证悟。如《Thal 'gyur》所说：‘证悟之显现增长，智慧之显现向外显现，向上直立，侧面显现，各种明点即是本尊，觉性之显现于境中清晰。’《'Das rjes》中说：‘证悟之显现增长，中阴之显现得以显现。’请如此修持。
第九，觉性达到极致：以法身之姿态观之。以法性之眼见法身。觉性之分类为：执持根本之觉性位于心间，根本安住之觉性为体性、自性、大悲三者。境相之觉性为未分别空性之胜观觉性，即金刚链。此次，金刚链尤为重要。

【English Translation】
Appearances arise like a reflection in a mirror. Awareness arises like a wild animal running across a grassy field. At that time, erect upwards and cast downwards. A circle to the left, a square to the right, a crescent above, and a triangle in front. The key is to equally contemplate the appearances of the five wisdoms, such as a fortress. The path of meditation is to meditate on one's own awareness, the Vajra chain, without fabrication and without distraction. One's own awareness arises nakedly and can be seen directly, thus realizing the sixth Bhumi. Because it possesses the means of the interdependent connection of the true nature of reality, it is the Paramita of means. Please practice in this way.
Eighth, because the Sambhogakaya has the eye of wisdom, looking sideways, the light of the completely pure realm fills the land. The empty Thigle appears like a lamp cover. Awareness moves like a bee moving to nectar. By practicing skill in this, the light pervades wherever one looks, and there is no day or night in the realm of awareness. Inside the Thigle are the hand symbols of the five families, and all kinds of letters such as Chinese and Tibetan, like eye nets, like the tips of arrows and spears, like built stupas, like silk tents, like the sun and moon and fortresses, and inside each of the Thigle appears a single form, and awareness remains without movement. Samadhi is clear and the Sambhogakaya is seen with the lotus eye. All the deluded appearances of karma wind subside, and all the magical displays of wisdom increase, so it is called increasing experience. In reality, here one sees all the pure lands of the Nirmanakaya, and the appearances of the Bardo are settled in this life, so one attains enlightenment without the Bardo. As it is said in Thal 'gyur: 'The appearances of experience increase, the appearances of wisdom arise outwards, erect and sideways, various Thigle are the deity itself, and the appearances of awareness are clear in the realm.' It is said in 'Das rjes: 'By increasing the appearances of experience, the appearances of the Bardo are manifested.' Please practice in this way.
Ninth, when awareness reaches its limit: look with the posture of the Dharmakaya. The Dharmakaya is seen with the eye of Dharmata. The divisions of awareness are: the awareness that grasps the base resides in the heart. The awareness that abides in the base is the three: essence, nature, and compassion. The awareness of the object appearance is the Vipassana awareness that has not separated emptiness, which is the Vajra chain. Now, the Vajra chain is especially important here.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་པས༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མདངས་རིག་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་རིག་གི་མིང་རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ནི་འོད་ལ་ཉི་མ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་མཚུངས་མོད༔ དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་དབྱིངས་སྒྲོན་གྱི་
57-17-41a
སྣང་བ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་༔ ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་པད་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཞི་བའི་སྐུ་རྐྱང་བཞེངས་བཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལམ་ལམ་དུ་འཆར༔ དེ་ནི་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་མོ༔ གོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི༔ བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན༔ རང་རིག་བཅིངས་གྲོལ་དང་བྲལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ དོན་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་གྱི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ བཅུ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས༔ ཐུར་དུ་ཕབ་ཅིང་དབྱིངས་ལ་གཟིར་བས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་
57-17-41b
གྱི་བྱེད་ལས་ལ་རགས་མ་ལུས་པའི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་ནི༔ གོང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དུ་འབྲེལ་ཞིང་༔ རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པས་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལྔ་ཚོམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རོ༔ ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་ཀློང་ན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟེར་ཐག་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུར་འབྲེལ་ཞིང་རང་གི་སྙིང་ཁར་འཆར༔ རང་ལུས་ཀྱི་འོད་སྣང་ཐིག་ལེ་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་ཞིང་༔ རང་ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇེ་ནུབ་ཏུ་འགྲོ༔ འདི་དུས་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་ནས་ཕྱིན་པ་ལྟར་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ༔ ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུའི་དབྱངས་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཚིག་རང་རྡོལ་དུ་ཡོང་༔ སེམས་སྐྱེས་བུ་རིམས་ནད་ཀྱིས་བྱང་པ་ལྟར་བག་ཆགས་བཟང་ངན་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འགྱུའོ༔ ཕྱི་སྣང་གི་རླུང་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་དུས༔ ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རིག་པ་གང་ལ་འཇུག་
57-17-42a
པ་དེ་ལས་སྐད་འབྱིན་པ་དང་འགུལ་བ་དང་༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ ནང་རང་གི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ༔ གསང་བ་རིག་པ་སྐུ་ལྔར་སྨིན༔ སྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ༔ འདི་དུས་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཀྱང་མི་འགྱེད་པ་དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་དང་མཚུངས༔ ཆོས་ཉིད

【现代汉语翻译】
是这样吗？之所以命名为‘本净任运之光芒觉性’，是因为自明的名称被赋予了自明任运的果，这就像称光为太阳一样。当身体的要点变得熟悉时，法界明灯的显现就像天空一样无所不在。每一个明点中，都有无数寂静本尊安住于莲花中央的形象显现。这是自明法身不变大圆满的显现，是光明金刚藏的道路。当上述功德稳固，有漏蕴身消散，从法界中不再退转时，这是第七地，远离。自明与解脱无别，从报身中不可动摇，这是方便波罗蜜多。实际上，这是确定报身佛土的时候。正如《摧毁金刚经》中所说：‘觉性达到极致，通过显现，认识到圆满报身。’所以请这样修持。第十地是化身，具有智慧之眼，向下引导并专注于法界，因此，智慧的言语和闻思修三者的作用，所有无余的加持都会显现。在上述所有明点中，五个明点相连，觉性成熟为本尊，因此寂怒本尊父母五尊坛城无量显现。所有明点在如豌豆荚般的空间中，无数主尊眷属的坛城本尊，其心间与五色光束相连，显现在自己的心间。自身的光明以九层明点的形式盘旋，自身有形的显现逐渐消失。此时，身体像大象从泥潭中出来一样，可以无碍地穿过山石。语言像陶罐中婴儿的声音一样，所说的一切都自然成为佛法之语。心像麻风病人一样，不再执着于任何善恶习气。当外在粗糙的风息全部止息时，内在的智慧风息达到极致，智慧自然圆满的功德是：觉性进入任何事物，都能从中发出声音和运动，所有外在的显现都显现为智慧，内在的幻身在光明中解脱，秘密的觉性成熟为五身，远离修持的造作。此时虽然具有诸多神变，却不显露，就像瓶子里的灯一样。法性。

【English Translation】
Is it so? The reason for naming it 'Primordial Purity, Spontaneous Luminosity of Awareness' is that the name of self-awareness is attributed to the fruit of self-awareness, which is like calling light the sun. When the key points of the body become familiar, the appearance of the lamp of the Dharmadhatu appears as pervasive as the sky. Within each bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Devanagari: बिन्दु, Romanization: bindu, Meaning: drop/point), countless peaceful deities reside in the center of lotuses. This is the manifestation of the unchanging great perfection of self-aware Dharmakaya, the path of radiant Vajra Essence. When the above qualities are stable, the contaminated aggregates dissolve, and there is no turning back from the Dharmadhatu, this is the seventh bhumi (stage), gone afar. Self-awareness is inseparable from bondage and liberation, and is immovable from the Sambhogakaya (enjoyment body), this is the perfection of means. In reality, this is the time to establish the Sambhogakaya pure land. As it is said in the *Thal Gyur* (a tantra): 'Awareness reaches its limit, through appearance, recognizes the complete enjoyment body.' So please practice in this way. The tenth bhumi is the Nirmanakaya (emanation body), which has the eye of wisdom, guiding downwards and focusing on the Dharmadhatu, therefore, the words of wisdom and the functions of hearing, thinking, and meditating, all the blessings without exception will manifest. Within all the above bindus, five bindus are connected, and awareness matures into a deity, therefore the peaceful and wrathful deities, father and mother, the five-fold mandala appear immeasurably. All the bindus are in a space like a pea pod, the mandala deities of countless principal retinues, their hearts are connected to clusters of five-colored light rays, appearing in one's own heart. One's own light swirls in the form of nine layers of bindus, and the appearance of one's own substantial body gradually disappears. At this time, the body is like an elephant emerging from the mud, able to pass through mountains and rocks without obstruction. The speech is like the sound of a baby in a clay pot, whatever is spoken naturally becomes Dharma words. The mind is like a leper, no longer clinging to any good or bad habits. When all the external coarse winds cease, the inner wisdom wind reaches its limit, the qualities of wisdom naturally perfected are: awareness enters anything, and can produce sound and movement from it, all external appearances appear as wisdom, the inner illusory body is liberated into luminosity, the secret awareness matures into the five kayas, free from the effort of practice. At this time, although possessing many miraculous powers, they are not displayed, like a lamp inside a vase. Suchness.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་བདེན་པ་དེ་ལ་རྣམ་ཀུན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི༔ བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན༔ ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ སྣང་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ་བས༔ སྐུའི་འཛིན་ཆ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེར་གསལ་བ་ནི༔ མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་༔ དེ་རྣམས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དང་བཅས༔ རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེར་འབྲེལ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་ཅན༔ འཁྲུལ་སྣང་དག་ནས་ཞིང་ཁམས་
57-17-42b
གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི༔ རང་སྣང་གི་ལྟ་བ་དེ་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི༔ ཇི་སྐད་དུ་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་སྲོག་འཛིན་པར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལ་ཐུག་གོ༔ འགག་པ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་གོ༔ དམིགས་པ་མེད་པར་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ དུ་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ འདིའི་གནད་ལ་གོམས་པས་ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་གཞི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཟད་ཅིང་ཅིའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་རང་དྭངས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་ཟླ་བ་མར་འགྲིབ་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ཅིའང་མེད་དུས་ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་པོ་ལ་ཆེར་སོང་
57-17-43a
བ་དང་༔ ཆུང་དུ་སོང་བ་ཡང་མེད་པ་བཞིན༔ རང་རིག་གི་སྣང་བ་ཆེ་རུ་ཡང་མ་སོང་༔ མར་ཟད་དུས་ཆུང་དུ་ཡང་མ་སོང་༔ དོན་རང་མདངས་རང་དབྱིངས་སུ་རང་ཐིམ་ལ་སོང་བ་ཡིན༔ ཇི་སྐད་དུ་ལུང་ལས༔ གང་བ་མེད་ཅིང་བྲི་མེད་པ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དོན་ལ་ཕྱིའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་སྣང་བ་དེ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཆོས་ཉིད་གང་དུ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཟད་ཅེས་བརྗོད་ལ༔ རང་རིག་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་གཞིར་གཏན་ལ་ཕེབ་ཅིང་༔ འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཅིང་༔ ཡོན་ཏན་དེ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་དགུ་པ་མི་གཡོ་བའམ༔ ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན༔ ཡང་དག་གི་དོན་ལ་གཡོ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་གཡོ་མེད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི༔ སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་རྟོག་ཚོགས་ཐ

【现代汉语翻译】
对于完全清净的真谛，一切时处皆不变异，是为第八地不动地。
烦恼之业全部止息，自性觉智现前，是为愿力波罗蜜多。
一切显现皆非实有，解脱为圆满报身，对身的执着全部于自性中解脱。
如《破妄经》所说：‘觉性圆满，显现为报身，具足妙相。非定之色，如彩虹般，五部本尊显现为父与母。彼等五五成双，与明点相连，极为清晰。具五父五母之相，错觉清净，显现净土。’应如是修持。
第十一，法性穷尽之显现，若欲将自显之见解，视为基、道、果一切功德皆于原始本净之地圆满，则唯是串习命脉之要诀。
如《宝鬘论》所说：‘若欲持无生无死之命，则取决于串习命脉之见。若欲无碍于自性中解脱，则取决于串习命脉之显现。若欲无执，降伏一切相，则需依赖串习命脉之智慧。若欲视多为一，则需依赖串习命脉之显现。’
因此，串习此要诀，于法尽果之基界中寂灭，一切能取所取之习气皆于自性中止息，不成立任何体性，故融入自净之中。
譬如月亮由盈转亏，直至虚空一无所有，月亮之显现，初时未曾增大，末时亦未曾缩小。同样，自性觉之显现，未曾增大，亦未曾缩小，实则自光芒融入自性之中。
如经中所说：‘无增亦无减。’
实则外境融入法界，显现融入法性，法性于不可思议处，故称法性穷尽。自性觉于原始本净之界中稳固，光明之显现广大，具足诸多神通，且功德毫不动摇，是为第九地不动地或善慧地。
于真实义中毫不动摇，见法性不动之真谛，是为愿力波罗蜜多。应如是修持。
第十二，有漏之蕴不显现，思绪纷飞。

【English Translation】
For the completely pure truth, there is no change at all times and places, which is the eighth Bhumi, the Immovable Bhumi.
All the karma of afflictions is exhausted, and the wisdom of self-awareness manifests, which is the Paramita of Strength.
All appearances are not established as real, and liberation is the Sambhogakaya (enjoyment body), all attachments to the body are liberated in their own nature.
As stated in the *Vikalpaksaya-mukha* (The Refutation of Conceptual Proliferation): 'When awareness is perfected, the appearance is clear as the Sambhogakaya with marks and signs. The indeterminate colors, like a rainbow, the five families appear as father and mother. Those five, five in pairs, are connected to the bindu (essence), which is extremely clear. With the appearance of the five fathers and mothers, delusion is purified, and the pure land appears.' Therefore, one should practice in this way.
Eleventh, the appearance of the exhaustion of Dharmata (reality), if one wants to regard the view of self-appearance as all the qualities of the base, path, and result are perfected in the original pure ground, then it is only familiar with the key point of continuous lineage.
As stated in the *Norbu Trakö* (Jewel Array Sutra): 'If you want to hold the life of no birth and no death, it depends on the view of continuous lineage. If you want to be liberated in your own place without obstruction, it depends on the appearance of continuous lineage. If you want to subdue all signs without object, you must rely on the wisdom of continuous lineage. If you want to see one without many, you must rely on the appearance of continuous lineage.'
Therefore, by familiarizing oneself with this key point, one passes away in the basic space of the exhaustion of Dharma (reality) and result, all the habits of grasping and being grasped cease in their own place, and because nothing is established as its own essence, it enters into self-purity.
For example, when the moon wanes and there is nothing in the empty sky, the appearance of the moon does not become larger at first, nor does it become smaller at the end. Similarly, the appearance of self-awareness does not become larger, nor does it become smaller when it is exhausted. In fact, its own radiance merges into its own essence.
As stated in the scripture: 'Without increase and without decrease.'
In reality, the external appearance merges into the Dhatu (realm), and the appearance merges into Dharmata (reality). Dharmata (reality) is beyond thought and expression, so it is said that Dharmata (reality) is exhausted. Self-awareness is firmly established in the original pure Dhatu (realm), and the appearance of clear light is vast, possessing many Abhijna (higher knowledges), and the qualities are unwavering, which is the ninth Bhumi, the Immovable or Good Intelligence Bhumi.
Being unwavering in the true meaning, seeing the truth of the immovability of Dharmata (reality) is the Paramita of Aspiration. One should practice in this way.
Twelfth, the contaminated aggregates do not appear, thoughts are scattered.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་ཟད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གོང་གི་ཉམས་སྣང་
57-17-43b
ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་ཅེས་མིང་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ༔ ཅིའང་མེད་པའི་མེད་དགག་སྟོང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན༔ མཁྱེན་བརྩེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གཞལ་དུ་མི་ནུས་སོ༔ འདིར་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཉམ་སྙམ་ན༔ དེ་གཏན་ནས་མི་མཉམ༔ མདོ་ལུགས་ཁོ་རང་གི་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་རྫོགས་རུང་༔ ད་དུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཏན་ནས་མ་མཐོང་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱང་དགོས་པས་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་༔ གདོས་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས༔ རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་སྐུ༔ འཇའ་འོད་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་བདག༔ སྟོང་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་པོ༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་
57-17-44a
བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཀྱང་མེད་པའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ༔ ཡེ་ཤེས་རང་འོད་དུ་གསལ་བ༔ དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བཞེད་དོ༔ དོན་ལ་འཐོབ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱེད་མེད༔ རང་རིག་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་འདི་ཀ་རང་ཡིན་མོད༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་རྩོལ་བ་ཆུང་ཞིང་ཉམས་ལེན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱང་༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་༔ ནང་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དགོངས་པ་མཉམ་ལ༔ ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས༔ གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་ན༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར༔ རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ནི་ད་ལྟ་རང་རིག་ལ་བྱན་ཚུད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་གི༔ ལུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ཏུ་འདུག་རུང་༔ 
57-17-44b
སེམས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་མོ༔ ཕྱི་ལྟར་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ནི༔ རིག་པའི་རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་བ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་པ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནི༔ ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གསུངས་སོ༔ ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནི༔ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་(ལོངས་)སྤྱོད་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
一切都已耗尽，享受着佛陀的意图，并且由于所有更高的体验都已耗尽，因此被称为‘法性耗尽’。但这并非是‘什么都没有’的无遮止空性。智慧、慈爱和慈悲的功德是无法衡量的。如果有人认为此处法性耗尽的功德与经部所说的五道十地的功德相同，那绝对不一样。经部自身五道十地的六十四种功德即使圆满，仍然完全没有见到密咒的功德，因此需要学习密咒的闻、思、修，差别非常大。将一切带到法性耗尽之处，轮回和涅槃的一切法都在三身平等大乐的境界中成为一体而寂灭。当有形之物的显现被净化，成佛的方式是：正如吉祥密集金刚的释续《二无分别胜》中所说：‘具有自生智慧之身，如彩虹般显现之自性，超越三空性者，无分别智慧放射光芒。’因此，虽然不是实有，但也不是不存在的空性，而是自生智慧的光明。例如，虽然没有执着于众生的分别念，但仅仅为了利益他人而显现，这被称为佛陀。实际上，没有能获得者和所获得者，这自证的原始清净的本性就是它本身。然而，对于根器中等或以下的人来说，即使努力较少且精进修持，也能通过上师的慈悲和甚深教言的加持，获得四种持明果位，并且在内在与普贤王如来意趣相同。正如莲花生大士所说：‘如果成就三身，将成为持明者的主尊，逐渐获得大手印。’因此，异熟持明是指现在已经精通自心本性的圣者，即使身体仍然是有形的血肉之躯，心也与佛陀无别。在外在上，寿命自在持明是指智慧的力量在身体上显现，在轮回未空之前，不会被摧毁，成就虹身金刚身，变得像莲花生大士一样。大手印持明是指与十地菩萨具有相同功德者。正如《密集续》中所说：‘大手印持明，享受一切欲妙，即是佛陀。’
一切都已耗尽，享受着佛陀的意图，并且由于所有更高的体验都已耗尽，因此被称为‘法性耗尽’。但这并非是‘什么都没有’的无遮止空性。智慧、慈爱和慈悲的功德是无法衡量的。如果有人认为此处法性耗尽的功德与经部所说的五道十地的功德相同，那绝对不一样。经部自身五道十地的六十四种功德即使圆满，仍然完全没有见到密咒的功德，因此需要学习密咒的闻、思、修，差别非常大。将一切带到法性耗尽之处，轮回和涅槃的一切法都在三身平等大乐的境界中成为一体而寂灭。当有形之物的显现被净化，成佛的方式是：正如吉祥密集金刚的释续《二无分别胜》中所说：‘具有自生智慧之身，如彩虹般显现之自性，超越三空性者，无分别智慧放射光芒。’因此，虽然不是实有，但也不是不存在的空性，而是自生智慧的光明。例如，虽然没有执着于众生的分别念，但仅仅为了利益他人而显现，这被称为佛陀。实际上，没有能获得者和所获得者，这自证的原始清净的本性就是它本身。然而，对于根器中等或以下的人来说，即使努力较少且精进修持，也能通过上师的慈悲和甚深教言的加持，获得四种持明果位，并且在内在与普贤王如来意趣相同。正如莲花生大士所说：‘如果成就三身，将成为持明者的主尊，逐渐获得大手印。’因此，异熟持明是指现在已经精通自心本性的圣者，即使身体仍然是有形的血肉之躯，心也与佛陀无别。在外在上，寿命自在持明是指智慧的力量在身体上显现，在轮回未空之前，不会被摧毁，成就虹身金刚身，变得像莲花生大士一样。大手印持明是指与十地菩萨具有相同功德者。正如《密集续》中所说：‘大手印持明，享受一切欲妙，即是佛陀。’

【English Translation】
Everything is exhausted, enjoying the intention of the Buddha, and because all higher experiences are exhausted, it is named 'exhaustion of Dharmata'. But this is not the non-affirming emptiness of 'nothingness'. The merits of wisdom, love, and compassion are immeasurable. If one thinks that the merits of the exhaustion of Dharmata here are the same as the merits of the five paths and ten bhumis (stages of a Bodhisattva's path) mentioned in the Sutra tradition, that is absolutely not the same. Even if the sixty-four merits of the five paths and ten bhumis of the Sutra tradition itself are perfected, the merits of the Secret Mantra are still completely unseen, so it is necessary to study the hearing, thinking, and meditation of the Secret Mantra, the difference is very great. Bringing everything to the exhaustion of Dharmata, all dharmas of samsara and nirvana become one taste in the realm of the great equality of the three bodies and pass into peace. When the appearance of tangible things is purified, the way to become a Buddha is: As it is said in the explanatory tantra of the glorious Guhyasamaja (Secret Assembly), the 'Two Without Distinction Victory': 'The body endowed with self-arisen wisdom, the nature that appears like a rainbow, the one who transcends the three emptinesses, the non-conceptual wisdom radiates light.' Therefore, although it is not substantially established, it is not an emptiness that does not exist, but the clarity of self-arisen wisdom. For example, although there is no conceptual thought of clinging to sentient beings, it only appears for the benefit of others, this is called the Buddha. In reality, there is no one who obtains and nothing to be obtained, this self-aware, primordially pure nature is itself. However, for individuals of medium or lower capacity, even with less effort and diligent practice, they can obtain the four great Vidyadhara (knowledge holder) positions through the grace of the Guru and the blessings of profound instructions, and inwardly be of the same intention as Samantabhadra (Universal Good). As Padmasambhava said: 'If the three bodies are accomplished, one will become the chief of the Vidyadharas, gradually obtaining the Mahamudra (Great Seal).' Therefore, the Vipaka Vidyadhara refers to a holy person who is now proficient in the nature of their own mind, even if the body is still a tangible flesh and blood body, the mind is no different from the Buddha. Outwardly, the Tshewang (long life) Vidyadhara refers to the sign of the power of wisdom appearing on the body, which will not be destroyed until samsara is empty, accomplishing the rainbow body Vajra body, becoming like Padmasambhava. The Mahamudra Vidyadhara is said to have the same merit as the Bodhisattvas of the ten bhumis. As it is said in the same 'Compendium': 'The Mahamudra Vidyadhara, enjoying all desires, is the Buddha.'
Everything is exhausted, enjoying the intention of the Buddha, and because all higher experiences are exhausted, it is named 'exhaustion of Dharmata'. But this is not the non-affirming emptiness of 'nothingness'. The merits of wisdom, love, and compassion are immeasurable. If one thinks that the merits of the exhaustion of Dharmata here are the same as the merits of the five paths and ten bhumis (stages of a Bodhisattva's path) mentioned in the Sutra tradition, that is absolutely not the same. Even if the sixty-four merits of the five paths and ten bhumis of the Sutra tradition itself are perfected, the merits of the Secret Mantra are still completely unseen, so it is necessary to study the hearing, thinking, and meditation of the Secret Mantra, the difference is very great. Bringing everything to the exhaustion of Dharmata, all dharmas of samsara and nirvana become one taste in the realm of the great equality of the three bodies and pass into peace. When the appearance of tangible things is purified, the way to become a Buddha is: As it is said in the explanatory tantra of the glorious Guhyasamaja (Secret Assembly), the 'Two Without Distinction Victory': 'The body endowed with self-arisen wisdom, the nature that appears like a rainbow, the one who transcends the three emptinesses, the non-conceptual wisdom radiates light.' Therefore, although it is not substantially established, it is not an emptiness that does not exist, but the clarity of self-arisen wisdom. For example, although there is no conceptual thought of clinging to sentient beings, it only appears for the benefit of others, this is called the Buddha. In reality, there is no one who obtains and nothing to be obtained, this self-aware, primordially pure nature is itself. However, for individuals of medium or lower capacity, even with less effort and diligent practice, they can obtain the four great Vidyadhara (knowledge holder) positions through the grace of the Guru and the blessings of profound instructions, and inwardly be of the same intention as Samantabhadra (Universal Good). As Padmasambhava said: 'If the three bodies are accomplished, one will become the chief of the Vidyadharas, gradually obtaining the Mahamudra (Great Seal).' Therefore, the Vipaka Vidyadhara refers to a holy person who is now proficient in the nature of their own mind, even if the body is still a tangible flesh and blood body, the mind is no different from the Buddha. Outwardly, the Tshewang (long life) Vidyadhara refers to the sign of the power of wisdom appearing on the body, which will not be destroyed until samsara is empty, accomplishing the rainbow body Vajra body, becoming like Padmasambhava. The Mahamudra Vidyadhara is said to have the same merit as the Bodhisattvas of the ten bhumis. As it is said in the same 'Compendium': 'The Mahamudra Vidyadhara, enjoying all desires, is the Buddha.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་༔ ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ན་ཚོད་དང་ལྡན་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་༔ ཚེ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ མཉམ་གཞག་ལ་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་ཡོད་ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ༔ ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས༔ ས་རབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ལ༔ 
57-17-45a
སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི༔ བླ་ན་མེད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ༔ རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟག་པ་མེད་ཀྱང་༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཤར་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི༔ བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ནོན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་རང་རིག་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ཅིང་༔ སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་རང་རིག་ཀ་དག་གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འཚང་རྒྱ་བས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཇི་སྐད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན༔ ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད༔ རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་གཞི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ མྱང་
57-17-45b
འདས་གཞན་ལ་བཙལ་དུ་མེད༔ ཅེས་པ་དང་༔ འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོག་པ་པོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ མངོན་སུམ་གནད་ལ་གང་གོམས་པ༔ འདི་ནི་སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕེན་བཞིན༔ སླར་ལ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ མཚན་བརྗོད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དག་དུས་གསུམ་དུ༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་དང་༔ སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས༔ སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཅན་གྱིས་ནི༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་ནས་ནི༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ༔ ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར༔ འབྲས་བུ་རང་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་
57-17-46a
བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ༔ དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ༔ ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལོངས་སྐུའི་ར

【现代汉语翻译】
‘在一切佛土刹那游行，具足十八岁之妙龄，游历圆满受用之佛土，安住寿命长达劫数。’如是宣说。任运成就之持明者，除了在等持中略有勤作之外，与佛陀及其功德无别。如《秘密藏续》所云：‘地乃圆满持明者之地。’此乃其义。
四相圆满究竟，远离勤作大圆满之果达到究竟，是无上且究竟之道。自明于法界中无有错谬，然从圆满正觉之身与化身二者中，更超胜显现而任运成就法身，乃是安住第十法云地。于智慧之自显中，觉知自明之觉性，四相圆满究竟后，于下界之色究竟天，在不变金刚界之虚空界中，自明本初清净之普贤王如来获得正觉，是为般若波罗蜜多。如《脱变经》所云：‘法性穷尽之显现，乃是空性之体验显现，身穷尽，诸根之境亦穷尽，念头纷扰自然解脱，远离所言之词句。’如是宣说。又如《已逝之后》所云：‘法性穷尽之显现，获得大圆满离勤之果，如是基道果达到究竟，涅槃无需向他处寻觅。’又如《文殊真实名经》所云：‘从一切障碍中决定解脱，安住于如虚空般之平等性中，超越一切烦恼垢染，三时无时之觉悟者。’又如《虚空光明经》所云：‘于现前要诀若能熟练，此如勇士射箭般，不再有返回之时。’又如《名号赞》所云：‘佛陀无有初始与终结，最初之佛无有因，一智慧眼无有垢染，五蕴清净于三时中，刹那之间区分开来，刹那之间圆满成正觉。’又如《身躯燃烧经》所云：‘具足智慧之士夫，从此错乱之显现中，诸元素于自性中消融，于法身之果中，无有不清净之蕴聚显现，果于自性中转变。’如是宣说，轮回与涅槃二者总摄之一切法，皆于自明中成正觉，无需向他处寻觅，故当如是修持。
其后，于第十三现前增上之时，日间与夜间，受用身之...

【English Translation】
'In all Buddha-fields, traveling in an instant, possessing the youth of eighteen years, wandering through the Buddha-fields of perfect enjoyment, abiding for eons.' Thus it is said. The spontaneously accomplished Vidyadhara (knowledge holder), apart from having some effort in Samadhi (meditative absorption), is no different from the Buddha and his qualities. As it is said in the Guhyagarbha Tantra (Secret Essence Tantra): 'The ground is the ground of the fully realized Vidyadhara.' This is its meaning.
The four visions being completely perfected, the fruit of the Great Perfection of non-action being completely perfected, is the unsurpassed and ultimate path. Although self-awareness is without error in the Dharmadhatu (the realm of truth), from the Sambhogakaya (enjoyment body) and Nirmanakaya (emanation body) of the perfect Buddha, it arises even more excellently and spontaneously accomplishes the Dharmakaya (truth body), which is to abide in the tenth Bhumi (level) of the Cloud of Dharma. In the self-manifestation of wisdom, the awareness of self-awareness is grasped, and after the four visions are completely perfected, in the Akanishta (highest heaven) of the lower realms, in the immutable Vajra realm of space, self-awareness, the primordial purity of Kuntuzangpo (Samantabhadra, the Primordial Buddha), attains enlightenment, which is the Prajnaparamita (perfection of wisdom). As it is said in the Thalkyur (Transformation Sutra): 'The appearance of the exhaustion of Dharmata (the nature of reality), is the appearance of the emptiness of experience, the body is exhausted, the objects of the senses are also exhausted, the disturbances of thoughts are naturally liberated, and it is separated from the words to be spoken.' Thus it is said. And as it is said in the 'After the Deceased': 'The appearance of the exhaustion of Dharmata, obtains the fruit of the Great Perfection of non-action, thus the ground, path, and fruit are completely perfected, Nirvana (liberation) is not to be sought elsewhere.' And as it is said in the Manjushri Namasamgiti (The Chanting of the Names of Manjushri): 'Definitely liberated from all obscurations, abiding in equality like space, transcending all defilements of afflictions, the knower of the three times and timelessness.' And as it is said in the Longsal (Clear Expanse): 'Whoever is accustomed to the key point of direct perception, this is like a hero shooting an arrow, there is no turning back.' And as it is said in the Namasamgiti (Chanting of Names): 'Buddhas have no beginning or end, the first Buddha has no cause, one wisdom eye is without defilement, the five aggregates are pure in the three times, in one instant they are distinguished, in one instant they are completely enlightened.' And as it is said in the 'Burning Body Relic': 'A wise person, from this very illusionary appearance, the elements dissolve into their own place, in the fruit of the Dharmakaya, there is no impure aggregate appearing, the fruit transforms into its own place.' Thus it is said, all the Dharmas (teachings) that encompass Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation) are enlightened from self-awareness, and there is no need to seek enlightenment elsewhere, so practice accordingly.
Thereafter, at the time of the thirteenth direct increase, during the day and night, the Sambhogakaya (enjoyment body) of...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་སེམས་བཟུང་བས་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་མཆེད་པ་དང་༔ ཉིན་མོ་མེའི་མིག་ཚ་ཤས་སེལ་ཞིང་ཚ་གྲང་ཆ་སྙོམས་ཤིང་དབྱིངས་སྣང་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ལོངས་སྐུའི་རྟེན་སྒྲོན་མེ་མར་མེ་ལ་གཏད་ནས་ཐུར་དུ་ཁྲིད་པ་དང་༔ མེ་ཤེལ་དྲི་མེད་ལ་བསླབས་པས་ཉིན་མོའི་འཁྲུལ་སྣང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་རང་ས་ཟིན་པའི་གནད་ཟབ་བོ༔ མཚན་མོ་ཟླ་ཟེར་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མེད་ལ་གཏད་པས་འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལྡན་རབ་ཏུ་མཆེད་ནས་མཚན་མོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་དག་ནས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འཇའ་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཟབ་བོ༔ དབྱིངས་རིག་གི་གནད་ནི༔ ཇི་སྐད་དུ་ཀློང་གསལ་ལས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་
57-17-46b
ཞིང་ཁམས་སུ༔ ་བུདྡྷའི་ཡེ་གཞིའི་དོན་ཡིན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་ལོང་ལ༔ ་སྙིང་པོའི་ལུ་གུ་རྒྱུད། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་མེ་ལོང་ཕྱེས༔ ་མིག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས། སྒོ་ལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱོན༔ ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅེར་གྱིས་མཐོང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོས་མངོན་སུམ་སྟོན༔ ་སྣང་བཞིའི་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་མངོན་སུམ། ཞེས་གསུངས་པས༔ སྔ་དྲོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཏད་ལ་འོད་དཀར་བྱུང་ཚེ་ལྷོར་ཁྲིད་ལ་ཅི་གནས་སུ་གཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་འོད་ལ་གཏད་པ་དང་༔ ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་གཏད་པས་ཟ་འོག་གི་རིས་ལྟ་བུར་འཆར་ཚེ་བྱང་དུ་ཁྲིད༔ ཅུང་ཞིག་ཁྲིད་མ་ནུས་ན་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་བསླབ་ཅིང་འོད་སྣང་ལས་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་གནད་དོ༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་གཞི་ཀློང་དུ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པའི་གནད་འདི་ལྟ་བུ་ནི༔ ཁོ་བོ་རྒྱུན་རིང་པོ་ནས་སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་མང་གྷ་ཨཱ་ཡུ་ལ་བསྟེན་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གིས་ཀྱང་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་གྱི་གལ་པོ་ཆེའོ༔
༄། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ།
དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་རིག་པ་
57-17-47a
གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྲུབ་པས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ལ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་བཅུག་པས་སངས་རྒྱས་ནུས་པ་དང་༔ འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་འགུལ་བ་དང་སྐད་འབྱིན་པ་དང་༔ པདྨ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་༔ འོད་འགྱེད་པས་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདུལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཀྱང་མི་སྟོན་པ་ནི༔ དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་དང་འདྲའོ༔ འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ལས་གྲུབ་པས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སོ༔ འདིས་སླར་ལུས་དེས་འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་ན་དེ་ལ་བལྟ་བ་སྤངས་ཏེ༔ འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལ

【现代汉语翻译】
当专注于月亮中心时，体验会逐渐增强。白天，减轻阳光的灼热感，使冷热达到平衡，并极大地扩展空性体验，这是极其重要的要点。将注意力集中在灯或蜡烛上，作为报身的所依，并向下引导。通过学习像纯净的水晶一样，白天的错觉将超越悲伤，并把握其自身的基础，这是一个深刻的要点。夜晚，将注意力集中在月光照耀的纯净水晶上，五种光明灯会极大地扩展，夜晚的所有错觉都会净化为两种色身，并在原始基础的虹身之中解脱，这是一个非常特殊的要点。
关于空性与觉性的要点：正如《虚空光明》中所说：'在诸佛和空行母的净土中，是佛陀原始基础的意义。金刚空行母的镜子是精华的命脉。珍宝空行母打开了镜子，用眼睛看着天空，即是空性。门上的业力空行母显现，赤裸地看到自性觉悟的金刚命脉。莲花空行母直接展示，四种显现的意义直接显现。'因此，早上面向东方，当出现白光时，将其引导至南方并保持在那里。同样，当面向西方时，如果下午面向西方时出现类似丝绸图案的光芒，则将其引导至北方。如果不能立即引导，则应逐渐延长练习时间，并从光芒中抓住命脉，这是关键。通过这样的努力，这种教法的终结和结果将迅速进入基础的虚空。像这样的要点，我从长期以来依止无与伦比的三界成就者曼嘎阿瑜（Manga Ayu）的恩德中获得，并且我自己也专注于要点，这非常重要。
后续行为：然后，后续的行为是，当教法的终结和结果的觉性到达基础时，通过获得对出生的控制，成就金刚般的身体，通过将自性觉悟的智慧注入成千上万的中阴众生，能够成佛。通过获得进入的控制，通过将觉性注入无生命的物体，使其移动和发出声音。通过将觉性注入莲花和如意树，使其发出佛法之声。即使拥有许多通过散发光芒来调伏众多众生的神通功德，也不展示它们，就像灯在花瓶里一样。这由自性觉悟智慧的自性光芒所成就，获得了伟大的转移和金刚身。如果这个身体不再对利益众生产生作用，那么就放弃对它的关注，处于光明之中。

【English Translation】
When focusing unwaveringly on the center of the moon, experiences will gradually increase. During the day, alleviate the burning sensation of the sun, balance hot and cold, and greatly expand the experience of emptiness, which is an extremely important point. Focus on a lamp or candle as the support for the Sambhogakaya (Enjoyment Body) and guide it downwards. By learning to be like a pure crystal, the illusions of the day will transcend sorrow and grasp their own ground, which is a profound point. At night, focus on the moonlight shining on a pure crystal, and the five lights of luminosity will greatly expand, and all the illusions of the night will be purified into the two form bodies and liberated into the rainbow body within the primordial ground, which is a particularly profound point.
Regarding the key points of emptiness and awareness: As it is said in 'Vast Expanse of Luminosity': 'In the pure lands of the Buddhas and Dakinis, is the meaning of the Buddha's original basis. The mirror of Vajra Dakini is the life-force of the essence. The Jewel Dakini opens the mirror, looking at the sky with the eyes, which is emptiness. The Karma Dakini at the door appears, nakedly seeing the self-aware Vajra life-force. The Padma Dakini directly shows, the meaning of the four appearances directly manifests.' Therefore, in the morning, face east, and when white light appears, guide it to the south and keep it there. Similarly, when facing west, if a light resembling a silk pattern appears when facing west in the afternoon, guide it to the north. If you cannot guide it immediately, you should gradually lengthen the practice time and seize the life-force from the light, which is key. Through such effort, this teaching's end and result will quickly go to the ground of the basis. Such points as these, I have received from the kindness of relying on the long-time peerless Siddha of the three realms, Manga Ayu, and I myself have also focused on the key points, which is very important.
Subsequent Activities: Then, the subsequent activity is that when the awareness of the end and result of the Dharma arrives at the ground, by gaining control over birth, one achieves a vajra-like body. By injecting the wisdom of self-awareness into tens of thousands of intermediate state beings, one is able to enlighten them. By gaining control over entering, by injecting awareness into inanimate objects, one can make them move and emit sounds. By injecting awareness into lotuses and wish-fulfilling trees, one can make them proclaim the Dharma. Even though one possesses many miraculous qualities to subdue many beings by radiating light, one does not show them, just like a lamp inside a vase. This is accomplished by the self-radiance of self-aware wisdom, attaining the great transference and the Vajra body. If that body no longer benefits beings, then abandon looking at it and remain in the state of luminosity.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཡོ་བ་མེད་པས་ལག་སོར་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་ནས༔ ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་ནང་ཕུང་པོ་གསང་བ་རིག་པའི་འོད་གསལ་གསུམ་ཀ་དག་ནང་གསལ་གདོད་མའི་ངང་༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ལོངས་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་
57-17-47b
པ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ནང་གསལ་ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཡེ་སྣང་ཤར་བཞིན་དུ་རང་སྣང་གི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་སྣང་ཞིང་༔ དེའི་རྩལ་ཤར་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་དང་༔ གཞན་ཡང་མཆོག་དང་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་དོ༔ དོན་ལ་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་མདངས་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ༔ རིག་པའི་མདངས་ཕྱིར་ཤར་དུས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་དོན་དམ་དུ་མི་བཞེད༔ འདིར་སྙིང་པོ་ཙམ་ཡིན་ཡང་ལས་རླུང་དང་སྦྲགས་པའི་གཡོ་བྱེད་དེ་ཟད་པས་རིག་པ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ནང་དབྱིངས་གཞི་ཐོག་དེར་བཙན་ས་ཟིན་པ་ནི༔ ཕྱི་རྐུན་སྒོར་དོན་ནས་རྒྱལ་པོས་གདན་ས་ཟིན་པ་དང་མཚུངས་མོད༔ དོན་རང་རིག་གཞི་ཐོག་ཕེབས་པ་འདི་མིན་པ་སངས་རྒྱས་
57-17-48a
གཞན་གང་ནས་ཚོལ༔ དོན་ལ་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་རིག་མདངས་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་བྱེད༔ སྤྲུལ་སྐུ་(སྤང་)བླང་དང་བཅས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྐུའི་ལམ་བྱེད༔ ལོངས་སྐུའི་རོ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པས་གསང་སྔགས་ནང་པ་གསུམ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་བྱེད༔ ལམ་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སོང་བས་གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ལམ་ཁོ་ནའོ༔ དེས་ན་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་སྐུ་གསུམ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པས༔ ཡིན་ལུགས་དྲི་བྲལ་དུ་ཕྱིན་པས་འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ནི༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ༔ དེ་ནས་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི༔ ལུས་མི་འགུལ་བ་སྡོད་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བའི་ངང་ནས༔ མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་བལྟ༔ རླུང་མི་འགུལ་བ་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་
57-17-48b
ངང་དུ་བསླབ༔ གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མི་སྐྱེ༔ འདི་དུས་རྨི་ལམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་ཞིང་ནང་རྟགས་ཕྱི་ལ་འཆར༔ བརྩོན་འགྲུས་

【现代汉语翻译】
由于（手印）毫不动摇，手指也化为光芒，外在显现的光芒、内在蕴藏的明觉、以及秘密智慧的光明三者，皆在清净自明、原始本初的状态中。如童子瓶身之身（指报身佛），法身不变，报身（圆满报身），化身（应化身）的显现，不会停滞，进入正道，身与智慧不离不弃，毫不动摇。在世间，内在光明、外在光明自然成就，密集显现，皆是自性觉悟普贤王如来的自性展现。如本觉显现一般，自显的五部佛、勇士（男菩萨）和佛母（女菩萨）等显现。其展现是化身六能仁等大持明者莲花生大师等。此外，通过殊胜、工艺、生、化等方式，利益众生，直至轮回未空之际，毫不费力，自然成就，永不间断。实际上，这是如来藏的自性光芒，不要迷惑。明觉的光芒向外显现时，仅仅是影像，不要执着为实有。此处仅仅是精华，但与业力和风息结合的动摇已经耗尽，明觉原始清净的体性，在内在法界本初之地占据稳固地位，如同外贼入室后，国王重新夺回王位一般。如果不是自性觉悟回归本初之地，还能从哪里找到其他的佛呢？实际上，在显现增长之时，明觉二者成就化身之道。化身（通过）扬弃而包含三藏。圆满成熟的景象，是受用报身之道。受用报身平等一味，是内三密。当法性耗尽之时，空性不可思议，不可言说，成就法身之道。这些道通往菩提，是密宗果乘之道。因此，法身的所依，三身从现在开始就自然具备，因此修持光明智慧之道，达到无垢的本来面目，果位是法界与智慧无二无别，光明金刚藏乘，是超越一切的殊胜之法。
接下来是不动摇的三种状态：身体不动摇，保持三种坐姿不变；眼睛不动摇，保持三种观看方式不变；气息不动摇，学习保持不做作的状态。第二，用三种安住来衡量：外在显现安住，逆缘转为助缘；内在幻身安住，远离迷惑的行为；秘密风心安住，根本不生起分别念。此时，用梦境来衡量，内在的征兆显现在外。精进（至关重要）。

【English Translation】
Because the (mudra) does not waver, the fingers also dissolve into light. The outer light, the inner essence of awareness, and the secret wisdom light, all three are in a state of pure self-illumination, primordial. Like the body of a vase-born youth (referring to the Sambhogakaya Buddha), the Dharmakaya is unchanging, the Sambhogakaya (perfect enjoyment body), and the Nirmanakaya (manifestation body) appear without ceasing, entering the right path, with body and wisdom inseparable and unwavering. In the world, inner light and outer light are naturally accomplished, densely manifested, all being the self-display of self-aware Samantabhadra. Just as primordial awareness arises, the self-appearing Five Buddhas, heroes (male Bodhisattvas), and heroines (female Bodhisattvas) manifest. Its manifestation is like the Nirmanakaya Six Munis and great Vidyadharas such as Padmasambhava. Furthermore, through supreme, skillful, birth, and transformation means, benefiting sentient beings until the end of samsara, effortlessly, naturally accomplished, and never ceasing. In reality, this is the self-radiance of the Tathagatagarbha, do not be confused. When the radiance of awareness manifests outward, it is merely an image, do not cling to it as real. Here it is merely the essence, but the movement combined with karma and wind has been exhausted, the nature of awareness's original purity, firmly established in the inner realm of the ground, is like a king regaining his throne after an external thief enters the house. If it is not the return of self-aware to the original ground, where else can one find other Buddhas? In reality, at the time of manifest increase, both awareness and radiance accomplish the path of the Nirmanakaya. The Nirmanakaya (through) abandonment and inclusion contains the Tripitaka. The appearance of complete maturity is the path of enjoying the Sambhogakaya. Enjoying the Sambhogakaya in equal taste is the inner three secrets. When the nature of phenomena is exhausted, emptiness is inconceivable and inexpressible, accomplishing the path of the Dharmakaya. These paths lead to Bodhi, which is the path of the Secret Mantra Fruition. Therefore, the support of the Dharmakaya, the three bodies are naturally present from now on, therefore practicing the path of clear light wisdom, reaching the stainless original face, the result is the indivisibility of the realm of reality and wisdom, the Clear Light Vajra Essence Vehicle, is superior to all others.
Next are the three unwavering states: the body does not waver, maintaining the three postures without changing; the eyes do not waver, maintaining the three ways of seeing without changing; the breath does not waver, learning to maintain a natural state without artificiality. Second, measuring with the three abidings: outer appearance abiding, adverse conditions turn into supportive conditions; inner illusory body abiding, away from deluded actions; secret wind-mind abiding, fundamentally not arising conceptual thoughts. At this time, measure with dreams, inner signs manifest outwardly. Diligence (is crucial).

--------------------------------------------------------------------------------

རབ་རྨི་ལམ་གཏན་ནས་འགག༔ འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན༔ ཐ་མས་ངན་རྟོག་ནུབ་པས་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་དུ་ཡལ༔ གསང་བ་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག༔ བཞི་པ་གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ རིག་པ་ཡར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཡང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ༔ རང་རིག་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་པར་ཐག་ཆོད༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་པས་མར་འཁོར་བར་
57-17-49a
འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བས་མནར་བའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ བརྩོན་འགྲུབ་རབ་རྣམས་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ཞུགས་ན་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག༔ འབྲིང་ལོ་བཞི་ཟླ་བ་ལྔ་དང་ཞག་དྲུག༔ ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ནས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ཅིང་༔ འོད་གསལ་འཇའ་ཚོན་དུ་གྲོལ་ནས་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་༔ དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་རྣམས་ལ་བར་དོའི་གདམས་པ་ནི༔ བར་དོ་བར་དོ་ཟེར་ཡང་རང་སྣང་གིས་བཅོས་པ་ཡིན༔ གཞན་ཕ་རོལ་ག་ནས་ཡོད༔ ད་ལྟ་རང་རིག་སྐུ་གང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ དོན་ལ་འཆི་བ་ཟེར་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུ་བ་ཙམ་ཡིན་མོད༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དགའ་བ་ཅི་ཡོད༔ རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་གསག་མཆོད་ཚོགས་
57-17-49b
ལེགས་པར་བཤམ༔ གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གསལ་འདེབས་བྱེད༔ དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་༔ བར་དུ་དེའི་དོན་ལ་བསམ་ཞིང་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད༔ ཐ་མ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ༔ ཡིན་མིན་བརྗོད་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་འབྱོངས་པར་གཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ༔ མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པ་ལྟ་བུའི་གནད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་འཆི་རྟགས་ནི་ཁོ་བོས་བཟོས་པའི་གདམས་པ་ཚ་བ་དམར་ཐག་ལས་གསལ༔ གསང་བའི་འཆི་རྟགས་ནི༔ ས་ས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་བག་གཞི་ལྷུང་༔ ནང་གི་ཤེས་པ་བན་བུན་དུ་འགྲོ༔ ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་དང་མིག་ནས་གློ་བུར་དུ་ཆུ་འབྱུང་༔ ཁ་སྐམ་ཞིང་ཡན་ལག་འཆགས༔ ནང་གི་ཤེས་པ་ལང་ལིང་དུ་འགྲོ༔ མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་རྐང་ལག་གི་
57-17-50a
དྲོད་འཆོར༔ མིག་མདངས་ཀྱི་བཀྲག་ཡལ༔ ནང་གི་ཤེས་པ་ནག་ཐིབ

【现代汉语翻译】
上等者彻底断绝梦境，中等者认识梦境，下等者因恶念消失而使梦境转为吉祥。之后，以三得之三钉稳固：外在显现上获得自在，一切因缘显现皆呈现为净土；内在幻身上获得自在，有质碍之物消融为光明；秘密觉性上获得自在，错觉妄念于法界中清净。第四，展示四决定的解脱程度：虽见觉性本有之佛陀功德，然远离希求获得与未得之疑虑；确信自觉之外别无他佛；心之错觉妄念于法界中清净，故远离于轮回中漂泊并受苦之疑虑。上等精进者经上师指引并进入实际修持，需三年零一月；中等者需四年五月零六日；下等者亦需七年十一月，方能使有质碍之血肉之元素于其本位清净，于光明彩虹中解脱，无疑解脱于内在本净原始怙主之虹身。之后，对于修持中断者及下等根器者，有中阴之教导：虽说中阴中阴，然乃自显所造作，此外何来他者？如今安住于自明觉性之何身，即享用之。实则所谓死亡，仅是收摄生起次第而已，然较之前往密严刹土空行无死之宫殿，又有何乐？于加持之所依前，妥善陈设会供，善友作开示。首先，于自性中阴时，修习上师之口诀及经续之闻思修；其次，于彼义上思维，断除词义之增益损减；最后，将密咒之见修行于自身，于不可言说之法性中反复修持，务必精通自性中阴。第二，于临终中阴时，应熟练如妙龄少女照镜般，使不清晰者清晰之要诀。之后，内外之死亡征兆，于我所造之教言‘热红’中已详述。秘密之死亡征兆为：地融入地，身体之基础崩塌，内在之觉性变得模糊；水融入水，口鼻及眼中突然流出水，口干且肢体瘫痪，内在之觉性变得摇晃；火融入火，手足之温度消失，眼之光彩消失，内在之觉性变得黑暗。
The best completely cut off dreams, the middling recognize dreams, and the lowest transform dreams into auspicious ones by eliminating bad thoughts. Then, the third is fixing with the three attainments: By gaining freedom over external appearances, all conditioned appearances manifest as pure lands; by gaining freedom over the illusory body, all tangible things dissolve into light; by gaining freedom over secret awareness, all deluded thoughts are purified in the realm of reality. Fourth, the degree of liberation of the four certainties is shown: Although one sees the qualities of the Buddha of original awareness, one is free from the hope of attaining them and the doubt of not attaining them; one is certain that there is no other Buddha than one's own awareness; and because the delusions of the mind are purified in the realm of reality, one is free from the fear of wandering in samsara and being tormented by suffering. Those of the highest diligence, when introduced by the lama and engaged in actual practice, need three years and one month; the middling need four years, five months, and six days; and even the lowest need seven years and eleven months to purify the elements of tangible flesh and blood in their own place, dissolve into clear light and rainbow, and undoubtedly dissolve into the rainbow body of the primordial purity, Kuntuzangpo (ཀུན་བཟང་, Samantabhadra, 遍照金刚). Then, for those who interrupt their practice and for those of the lowest faculties, there are instructions for the bardo (བར་དོ་, antarābhava, 中阴): Although one says bardo, bardo, it is fabricated by one's own appearances. Where else is there another? Now, whatever body one has attained stability in, in one's own awareness, that is what one enjoys. In reality, what is called death is only the gathering of the generation stage, but what is more joyful than going to the indestructible palace of Akanishta (འོག་མིན་, Akaniṣṭha, 色究竟天) and the realm of the Dakinis (མཁའ་སྤྱོད་, Khecara, 空行)? In front of a blessed support, arrange the tsok (ཚོགས་, gaṇacakra, 会供) and offering gatherings well, and let a special friend give clarification. First, in the bardo of naturalness, train the mind in the hearing, thinking, and meditation of the lama's instructions and the sutras and tantras; in the middle, think about the meaning of that and cut off the additions and subtractions of the words and meanings; finally, apply the view and meditation of secret mantra to oneself, and repeat it in the nature of reality, which is the basis of what is and is not. It is very important to be thoroughly familiar with the bardo of naturalness. Second, in the bardo of dying, one should become familiar with the key point of making the unclear clear, like a beautiful girl looking in a mirror. Then, the external and internal signs of death are clear in the instructions 'Red Heat' that I have made. The secret signs of death are: earth dissolves into earth, the basis of the body collapses, and inner awareness becomes vague; water dissolves into water, water suddenly comes out of the mouth, nose, and eyes, the mouth becomes dry, and the limbs become paralyzed, and inner awareness becomes shaky; fire dissolves into fire, the warmth of the hands and feet disappears, the radiance of the eyes fades, and inner awareness becomes dark.

【English Translation】
The best completely cut off dreams, the middling recognize dreams, and the lowest transform dreams into auspicious ones by eliminating bad thoughts. Then, the third is fixing with the three attainments: By gaining freedom over external appearances, all conditioned appearances manifest as pure lands; by gaining freedom over the illusory body, all tangible things dissolve into light; by gaining freedom over secret awareness, all deluded thoughts are purified in the realm of reality. Fourth, the degree of liberation of the four certainties is shown: Although one sees the qualities of the Buddha of original awareness, one is free from the hope of attaining them and the doubt of not attaining them; one is certain that there is no other Buddha than one's own awareness; and because the delusions of the mind are purified in the realm of reality, one is free from the fear of wandering in samsara and being tormented by suffering. Those of the highest diligence, when introduced by the lama and engaged in actual practice, need three years and one month; the middling need four years, five months, and six days; and even the lowest need seven years and eleven months to purify the elements of tangible flesh and blood in their own place, dissolve into clear light and rainbow, and undoubtedly dissolve into the rainbow body of the primordial purity, Samantabhadra. Then, for those who interrupt their practice and for those of the lowest faculties, there are instructions for the bardo: Although one says bardo, bardo, it is fabricated by one's own appearances. Where else is there another? Now, whatever body one has attained stability in, in one's own awareness, that is what one enjoys. In reality, what is called death is only the gathering of the generation stage, but what is more joyful than going to the indestructible palace of Akanishta and the realm of the Dakinis? In front of a blessed support, arrange the tsok and offering gatherings well, and let a special friend give clarification. First, in the bardo of naturalness, train the mind in the hearing, thinking, and meditation of the lama's instructions and the sutras and tantras; in the middle, think about the meaning of that and cut off the additions and subtractions of the words and meanings; finally, apply the view and meditation of secret mantra to oneself, and repeat it in the nature of reality, which is the basis of what is and is not. It is very important to be thoroughly familiar with the bardo of naturalness. Second, in the bardo of dying, one should become familiar with the key point of making the unclear clear, like a beautiful girl looking in a mirror. Then, the external and internal signs of death are clear in the instructions 'Red Heat' that I have made. The secret signs of death are: earth dissolves into earth, the basis of the body collapses, and inner awareness becomes vague; water dissolves into water, water suddenly comes out of the mouth, nose, and eyes, the mouth becomes dry, and the limbs become paralyzed, and inner awareness becomes shaky; fire dissolves into fire, the warmth of the hands and feet disappears, the radiance of the eyes fades, and inner awareness becomes dark.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐིབ་ཏུ་འགྲོ༔ རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དབུག་རྒོད་ཅིང་ངར་ངར་བྱེད༔ ནང་གི་ཤེས་པ་མི་གསལ༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་དབུགས་ཁྲོག་གིས་ཆད༔ ནང་དབུགས་ལུས་པ་དེ་དུས་ངོ་སྤྲད་ལ་འབད༔ ཨེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཞེན་ཆགས་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རང་གི་རིག་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་རོ༔ དེ་ཁྱོད་རང་གི་རིག་མདངས་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ནན་དུ་གསལ་གདབ༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གཅེས་པས༔ རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ཚེ་སྒྲོག་གསུམ་དང་བྲལ་པ་གལ་ཆེ་བས༔ སྒྱུ་ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་བེམ་པོར་ལིང་གིས་སོང་༔ རླུང་བར་སྣང་ལ་བུན་གྱིས་ཡལ་བས་དབུགས་ཆད༔ རིག་པ་མེ་སྟག་འཕར་བ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་གི་སྣང་བར་ཤར༔ ནམ་
57-17-50b
མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་བ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར༔ འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་གསལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུར་འབྲེལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར༔ འདི་དུས་འཇུག་པའི་གནད་གལ་ཆེ་བས༔ རིག་པ་འོད་ལ་ཕར་འཇུག་པ་དང་༔ འོད་ཀྱིས་ཚུར་འཇུག་པ་ལས༔ དང་པོ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་བས༔ ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་ཟིན་ཅིང་༔ འདི་ངང་ལ་ཞག་གནས་གསུངས་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཞག་དངོས་བཞེད་རུང་། ཁོ་བོའི་བླ་མ་མང་གྷ་ཨཱ་ཡུ་ནི་ཞག་དངོས་ལ་མི་བཞེད་དོ༔ དོན་རང་བཞིན་བར་དོའི་བསམ་གཏན་ཇི་ཙམ་བརྟན་ཆ་ཡོད་པ་དེ་ཞག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་མོད༔ འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་དུས༔ རིག་པས་རང་ལུས་རྙེད་པའི་དུས་ན་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟེར་ཐག་ཟུག་པ་རྣམས་རང་ལ་འདུས་པའི་ཚེ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་གདམས་ངག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་
57-17-51a
དུ་གནས་པས་མཚན་མའི་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ་བ་དང་༔ རང་གིས་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི༔ འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དུ་འབར་ཞིང་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཤར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་རང་རིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན༔ ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་འགྱུར་ན༔ མི་དེ་བར་དོ་མེད་པར་ནི༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེར་མ་ཟིན་ན་རིག་པ་རྒྱ་དང་བྲལ་བས་རང་སྣང་རང་མདངས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བ་ནི༔ ཤེལ་འོད་ཕྱིར་གསལ་བའམ༔ བུམ་པ་ཆག་པའི་མར་མེ་སྣང་བ་བཞིན་གསལ་ཏེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས༔ ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས༔ རང་གི་མིག་གཉིས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཀ་བ

【现代汉语翻译】
消融于虚空之中。风消融于风中，发出呼呼的响声。内在的觉知变得不清晰。当风消融于意识中时，外在的呼吸会突然停止。当内在的呼吸还在时，努力去认识它。唉，不要对这个世界产生执着！ 唉，种姓之子，你自己的觉性，在清净的显现——法性中阴（chos nyid bar do，法性中阴）里，会显现为光和明点的身形。那是你觉性的光芒，所以要认识它！ 再三地清晰地确认。对于法性中阴的自显现，要像母亲拥抱孩子一样珍视这个教导！ 当意识消融于虚空时，最重要的是要远离三种束缚。幻身（sgyu lus）会像沉重的物体一样倒下。风会像烟雾一样消散在空中，呼吸停止。觉性会像火花一样，在法性中阴里显现为自己的景象。 当虚空消融于光明中时，景象会显现为五种光芒。当光明消融于双运（zung 'jug，双运）中时，自己的身体也会变得光明。所有的景象都会显现为无量光的身形，与五种姓（rigs lnga，五部佛）相连。 此时，进入的关键非常重要。觉性进入光明，光明进入觉性。首先，从自己的心间，光芒的线连接到五种姓的佛心。将觉性专注于五种姓的景象，就能把握住它。关于这个状态持续的时间，有人认为是实际的天数。但我的上师Manggha Ayu不认为是实际的天数。而是认为自性中阴的禅定有多稳定，就持续多少天。 当光明进入觉性时，当觉性找回自己的身体时，从五种姓的佛心射向自己心间的光芒线会融入自身。一旦认识到自己，仅仅忆起教导，身体就会安住在光明中，习气的种子在自身解脱。自己认识觉性，就会具有神通，并且不再退转。 错觉停止，智慧的景象如光般闪耀，五种姓显现，认识到这一点，自发地成就自证，这是第十一地——普光地（kun tu 'od kyi sa）。 如《日月和合续》（nyizla kha sbyor）所说：‘如果空性和觉性没有改变，那么这个人就不会有中阴，毫无疑问会成佛。’ 如果没有把握住这一点，觉性就会失去控制，自己的景象和光芒会显现为基础景象，就像水晶向外发光，或者灯泡破碎时的光芒一样清晰，认识到自己的景象。 当虚空消融于光明中时，从自己的双眼中会发出白色、红色和蓝色的光芒。

【English Translation】
Dissolving into the void. The wind dissolves into the wind, making a whooshing sound. Inner awareness becomes unclear. When the wind dissolves into consciousness, the outer breath will suddenly stop. When the inner breath is still there, strive to recognize it. Alas, do not be attached to this world! Alas, son of lineage, your own awareness, in the pure appearance—the bardo of dharmata (chos nyid bar do), will appear as a form of light and bindus. That is the radiance of your awareness, so recognize it! Repeatedly and clearly confirm it. For the self-appearance of the bardo of dharmata, cherish this teaching like a mother embracing her child! When consciousness dissolves into space, it is most important to be free from the three bonds. The illusory body (sgyu lus) will fall like a heavy object. The wind will vanish into the air like smoke, and the breath will stop. Awareness will appear as its own vision in the bardo of dharmata, like a spark of fire. When space dissolves into clear light, the appearance will manifest as five lights. When clear light dissolves into union (zung 'jug), one's own body will also become clear light. All appearances will manifest as countless connections of light bodies, linked to the five families (rigs lnga). At this time, the key to entering is very important. Awareness enters the light, and the light enters awareness. First, from one's own heart, a line of light connects to the heart of the five families. By focusing awareness on the appearance of the five families, one will grasp it. Regarding the duration of this state, some consider it to be actual days. But my lama, Manggha Ayu, does not consider it to be actual days. Rather, he considers the stability of the meditation on the bardo of dharmata to be the duration. When light enters awareness, when awareness finds its own body, the lines of light that shoot from the heart of the five families to one's own heart will gather into oneself. Once one recognizes oneself, merely remembering the teaching, the body will abide in clear light, and the seeds of habitual patterns will be liberated in their own place. By recognizing one's own awareness, one will possess clairvoyance and will not regress. Illusion ceases, the appearance of wisdom blazes like light, and the five families appear. Recognizing this, spontaneously accomplishing self-awareness, is the eleventh bhumi—the bhumi of all-illuminating light (kun tu 'od kyi sa). As it is said in the Tantra of the Union of the Sun and Moon (nyizla kha sbyor): 'If space and awareness do not change, then that person will not have a bardo, and there is no doubt that they will attain Buddhahood.' If one does not grasp this, awareness will be out of control, and one's own appearance and radiance will manifest as the ground appearance, clear like crystal shining outward, or like the light of a lamp when the bulb breaks, recognizing one's own appearance. When space dissolves into clear light, white, red, and blue rays of light will emanate from one's own two eyes.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཙུག་པ་ལྟ་བུའམ། ཟེར་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་དེ་རང་གི་རིག་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི༔ བཅུ་གཉིས་པ་མ་ཆགས་པདྨའི་
57-17-51b
སྤྱན་གྱི་ས་ནོན༔ དེ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པས་སོས་ཀའི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་བཀྲ་ལམ་མེ་བ་འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི༔ བཅུ་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན༔ འོད་ཟེར་འདི་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཕར་ཟེར་ཐག་འབྲེལ་ཞིང་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་དུས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་གནད་ཡིན་ལ༔ རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི༔ བཅུ་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན༔ དོན་ལ་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུར་སྣང་བས་རང་མདངས་ལ་བཞག་པས༔ དཔེར་ན་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ནང་གི་རིག་པ་ལ་ཐིམ་མོ༔ དེ་རང་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས༔ ཤེས་ཐོག་ཏུ་
57-17-52a
འཇོག༔ འཇོག་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས། གང་དུ་ཡང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི༔ གདོད་མའི་ཟད་སར་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི༔ བཅོ་ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ནོན༔ དེ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ནི༔ ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་རང་ལ་འདུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣམ་བུ་ཤིན་ཏུ་མཆེད་པ་དཀར་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་ཚོམ་བུ་དབུས་མ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ དེའི་སྟེང་དུ་འོད་སེར་གྱི་སྣམ་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དབུས་མ་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང་། འོད་དམར་གྱི་སྣམ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དབུས་མ་པདྨ་རཱ་གའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དང་༔ འོད་མཐིང་གི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དབུས་མ་བཻ་ཌཱུརྱའི་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་
57-17-52b
དང་༔ ལྗང་གུ་མི་སྣང་བ་ནི༔ རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ ལྗང་གུ་མི་སྣང་བ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་མ་རྫོགས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འདིར་འཇུག་པ་གོང་གི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱའོ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པས་གྲོལ་གཞི་མཐར་སོན་པ་ཡིན་གྱི༔ གཞི་སྣང་གི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་ངོ་བོ་རང་

【现代汉语翻译】
犹如树立的标杆，又如拉紧的线绳，仅仅认识到那本身就是觉性的光芒，便能证得圆满正觉，这是第十二个阶段，不着莲花之眼的地位。
如果能认识到自身，那么在法性中阴阶段，一切显现都会像夏日的阳焰般闪耀着五彩光芒，犹如从光芒中降下利剑般的利刃之雨。愤怒尊的身体充满虚空，宣说着法性的自声，犹如千龙齐鸣。仅仅认识到这些，就能毫不费力地证得报身佛果。这是圆满大转轮的第十三个阶段，是圆满大智慧显现的终点。
这些光芒从自己的心间向外放射，当光芒与觉性相连时，认识到自显并安住于觉知之上是关键。觉性安住于自身，从自性觉智的显现中毫不动摇，这是第十四个阶段，大乐的地位。
实际上，当自身显现为光蕴时，安住于自身的光芒中，就像水晶融入光芒中一样，觉性融入光蕴之中。认识到那自身的光芒，安住于觉知之上，融入于安住之中。无论在哪里，觉性都光明澄澈，远离一切戏论边际，安住于此状态，便能证得原始的终点，在本来清净的虚空中解脱成佛，并获得任运成就的地位，这是第十五个阶段，禅定的地位。
如果尚未获得稳固，那么四智合一便是：在双运的显现融入自身的瞬间，从自己的心间放射出极其广大的光芒之网，在白色光明的中心，五智的明点，五彩光芒的集合，犹如水晶镜子般装饰；在其上方，黄色光芒的四方形光网上，五彩光芒的集合，犹如黄金镜子般装饰；在红色光芒的光网上，五智的集合，犹如红宝石镜子般装饰；在蓝色光芒的光网上，五智的集合，犹如青金石镜子般装饰。
绿色不显现的原因是：《日月和合续》中说：‘绿色不显现，是因为事业成就的智慧力量尚未圆满。’这里要忆持以上所说的窍诀。任运成就的珍宝显现融入本来清净之中，是解脱的基础达到终点。从基显的法界本来清净的状态中，本体自

【English Translation】
Like a planted pole or a stretched string, merely recognizing that as the radiance of one's own awareness is enough to attain complete enlightenment. This is the twelfth stage, the position of the unattached lotus eye.
If one can recognize oneself, then in the bardo of dharmata, all appearances will shine brilliantly like a mirage in summer with five-colored light, as if a rain of sharp weapons were falling from the light. The bodies of the wrathful deities fill the sky, proclaiming the self-sound of dharma like the roar of a thousand dragons. Merely recognizing these is enough to effortlessly attain the sambhogakaya (enjoyment body). This is the thirteenth stage, the great wheel of complete perfection, the culmination of the manifestation of great wisdom.
These rays of light radiate outward from one's own heart. When light and awareness connect, it is crucial to recognize self-appearance and rest in awareness. Awareness abides in itself, unwavering from the manifestation of self-awareness wisdom. This is the fourteenth stage, the position of great bliss.
In reality, when one's own body appears as a light tube, resting in one's own radiance is like crystal dissolving into light. Awareness dissolves into the light tube. Recognize that as one's own radiance, rest in awareness, and dissolve into that rest. Wherever one is, awareness is clear and luminous, free from all elaborations and extremes, abiding in that state. One attains the original end, liberating into the expanse of great primordial purity and attaining certainty in the spontaneously accomplished state. This is the fifteenth stage, the position of samadhi.
If stability has not yet been attained, then the union of the four wisdoms is: in the moment when the appearance of union merges into oneself, an extremely vast web of light rays radiates from one's own heart. In the center of white light, the bindus of the five wisdoms, a cluster of five-colored lights, are adorned like a crystal mirror; above that, on a square web of yellow light, a cluster of five-colored lights is adorned like a golden mirror; on a web of red light, the cluster of five wisdoms is adorned like a ruby mirror; on a web of blue light, the cluster of five wisdoms is adorned like a lapis lazuli mirror.
The reason why green does not appear is that the *Tantra of the Union of Sun and Moon* states: 'Green does not appear because the wisdom power of accomplishing activity is not yet complete.' Here, one should remember the instructions given above. The spontaneous manifestation of precious jewels dissolves into primordial purity, which is the basis for liberation reaching its end. From the state of primordial purity of the ground appearance, the essence itself

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གཞི་སྣང་ཐུགས་རྗེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ༔ ཕྱིར་གསལ་དུ་མེད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་གསལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཕྱིར་གསལ་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་གདུལ་བྱ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞུགས་པ་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དང་༔ ནང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་དུས་འཁྲུལ་སྣང་དང་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཀ་དག་གདོད་མའི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི༔ བཅུ་
57-17-53a
དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི༔ འདི་དུས་བག་ཆགས་སྔོན་གྱི་ལུས་དེ་མེད་རུང་ཡོད་སྙམ་ནས་ཕྱེད་ལུས་སྣང་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱེད་སྤྱོད། རྣམ་ཤེས་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དང་བྱ་རྒོད་སྤུངས་རི་དང་མའི་མངལ་དང་གསུམ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པས༔ དེ་ཚེ་འོད་དཀར་གྱི་ལམ་བྱས་ནས་ལྷ་ཁང་མཆོད་ཁང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་སྙམ་བྱས་ན་ལྷར་སྐྱེ༔ ཕྲག་དོག་གི་འོད་ལྗང་གུ་བཀྲག་མེད་དེ་ལ་ལམ་བྱས་ནས་བྲག་རི་རྩེ་རྣོན་ཟང་ཟིང་གཅོང་རོང་ཚེར་དོང་དུ་ཕྱིན་སྙམ་བྱས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་འོད་སེར་པོ་ལ་ལམ་བྱས་ནས་མཁར་དང་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཕྱིན་སྙམ་བྱས་ན་མི་རུ་སྐྱེ༔ གཏི་མུག་གི་འོད་སྨུག་པོས་སྣ་ཁྲིད་ནས་ས་ཕུག་གད་པ་ཕུག་རིང་དུ་ཕྱིན་སྙམ་བྱས་ན་དུད་འགྲོར་
57-17-53b
སྐྱེ༔ སེར་སྣའི་འོད་དམར་འོད་ཀྱིས་སྣ་ཁྲིད་ནས་ཐང་རྩ་མེད་ཆུ་མེད་ལུང་སྐམ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་སྙམ་བྱས་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ ཞེ་སྡང་གི་འོད་སྨུག་ནག་གིས་སྣ་ཁྲིད་ནས་རྫ་རོང་ཆུ་རོང་བྲག་ཆུ་འཐབ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་སྙམ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ འདིའི་སྐབས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་དང་༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས༔ དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ༔ ཁྱད་པར་དུ་འཕོ་བ་གུ་རུ་སིདྡྷི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཁེག༔ འདི་དུས་བླ་མས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ངོ་སྤྲད་པས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གལ་སྲིད་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕ་མ་ཆོས་ལྡན་གྱི་པང་དུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ་སུམ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་ནས་སངས་རྒྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་གོམས་ཤིང་དེ་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གོང་གི་བག་ཆགས་ཟད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་
57-17-54a
པའི་བར་དོ་ལས་རྨི་ལམ་སད་པ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་པདྨའི་སྙ

【现代汉语翻译】
当基光明（base luminosity）与后得光明（subsequent luminosity）的慈悲融合无二时，一切显现融入慈悲光明之中。不再有外在的显现，就像水晶中的光芒一样。当外在显现的不净显现为迷惑的现象时，慈悲融入其中，成为清净智慧之门。当内在的慈悲融入时，不再有迷惑的显现，也不再有与之相关的慈悲，能调伏者与所调伏者完全清净，从而证得与普贤王如来无二无别的圆满正觉，并在原始本初之地获得确定，这就是第十六地，证得智慧上师之位。
接下来是第四个阶段，中有（bardo）阶段，业习的连接就像跛脚的篱笆墙被狐狸利用一样。此时，即使过去的身体已经不存在，业习仍然让人觉得它存在，导致半身显现，并引发各种行为。七种意识变得清晰，除了金刚座（Vajrasana，菩提伽耶），鹫峰山（Vulture Peak Mountain）和母亲的子宫之外，可以去任何地方，并具有业力神通的力量。那时，如果沿着白光之路，想着去寺庙、佛堂或花园，就会转生为天神（deva）。如果沿着嫉妒的暗绿色光芒之路，想着去陡峭的岩山、混乱的峡谷或荆棘丛，就会转生为阿修罗（asura）。如果沿着贪欲的黄光之路，想着去城堡或寺庙，就会转生为人。如果被愚痴的紫光引导，想着去地洞或长长的山洞，就会转生为畜生。如果被吝啬的红光引导，想着去荒凉的平原或干涸的山谷，就会转生为饿鬼（preta）。如果被嗔恨的黑紫色光芒引导，想着去多石的峡谷或激流，就会转生为地狱众生。
在这种情况下，观修本尊（yidam），虔诚地敬仰上师，皈依三宝至关重要。特别是，破瓦法（转移意识的法门）和古鲁悉地（Guru Siddhi）法门必须练习。此时，上师召回意识并进行指引，毫无疑问可以获得解脱。即使转生为人，也会出生在有德行的父母家中，在二十五岁或三十五岁时遇到正法，毫无疑问可以成佛。即使是资质平庸的人，也能通过上师指引的自性光明（dharmata）的加持，以及对真谛的些许修行，忆起化身净土，从而消除之前的业习，就像从梦中醒来一样，在东方妙喜世界（Abhirati）的莲花中诞生。

【English Translation】
When the compassion of the base luminosity and subsequent luminosity merge without difference, all appearances dissolve into the compassionate luminosity. There is no longer any external appearance, like light shining within crystal. When the impure appearances of external appearance manifest as delusion, compassion enters into them, becoming the gateway to pure wisdom. When inner compassion dissolves, there is no longer any deluded appearance, nor any compassion associated with it. The one to be tamed and the one who tames are completely purified, thereby attaining perfect enlightenment inseparable from Samantabhadra, and gaining certainty in the ground of original purity, which is the sixteenth bhumi, attaining the position of the wisdom guru.
Next is the fourth stage, the bardo (intermediate state), where the connection of karmic imprints is like a lame fence being exploited by a fox. At this time, even though the previous body no longer exists, karmic imprints still make it seem to exist, causing a half-body appearance and triggering various actions. The seven consciousnesses become clear, and one can go anywhere except for Vajrasana (Bodh Gaya), Vulture Peak Mountain, and a mother's womb, possessing the power of karmic miracles. At that time, if one follows the path of white light, thinking of going to a temple, shrine, or garden, one will be reborn as a deva (god). If one follows the path of the dull green light of jealousy, thinking of going to steep rocky mountains, chaotic canyons, or thorny thickets, one will be reborn as an asura (demigod). If one follows the path of the yellow light of desire, thinking of going to a castle or temple, one will be reborn as a human. If one is led by the purplish light of ignorance, thinking of going to a cave or long tunnel, one will be reborn as an animal. If one is led by the reddish light of miserliness, thinking of going to a barren plain or dry valley, one will be reborn as a preta (hungry ghost). If one is led by the dark purplish light of hatred, thinking of going to a stony ravine or rushing stream, one will be reborn in hell.
In this situation, it is crucial to practice the generation stage of the yidam (personal deity), to have devotion to the guru, and to take refuge in the Three Jewels. In particular, the practice of phowa (transference of consciousness) and Guru Siddhi must be performed. At this time, the guru recalls the consciousness and gives instructions, and there is no doubt that liberation will be attained. Even if one is reborn as a human, one will be born into a family with virtuous parents, and will encounter the Dharma at the age of twenty-five or thirty-five, and there is no doubt that one will attain Buddhahood. Even those of mediocre ability, through the blessing of the dharmata (nature of reality) pointed out by the guru, and through some practice of the truth, will remember the pure land of emanation, thereby exhausting the previous karmic imprints, and like waking from a dream, will be born in a lotus in the Eastern Abhirati Pure Land.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་པོ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ༔ རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་བཏེགས་ན་འཕར་སྙམ་བྱེད་ཅིང་མནན་ན་ནེམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀས་བརྒྱན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་ལིང་ལིང་དང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཐ་གྲུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་རེག་ན་འཇམ་པ༔ ལྗོན་ཤིང་ཁང་བརྩེགས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་གཡེར་རྣམས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡིར་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གྲུ་བཞི་པ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་སྒྲེང་ཞིང་༔ ཟུར་བཞིར་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་འབྲེལ་པ་སྙན་པའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་འཆད་པའི་ལྕགས་རི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་
57-17-54b
འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོས་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤ་སྟག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་སུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་སུ་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་གོང་བཞིན་ཆོས་ཉན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས༔ ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཐ་མར༔ བར་དོ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མི་མཇེད་བརྩེགས་པ་ཞེས༔ འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་དེར་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དང་༔ རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་དང་༔ སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསལ་ལོ༔ ༈ ཨེ་མ་གང་
57-17-55a
ཞིག་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་འདོད་ཅིང་༔ གཞོམ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐར་གླིང་བགྲོད་འདོད་པས༔ མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ ཨ་ཏི་བླ་མེད་བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཟབ་མོའི་ལེགས་བཤད་བདེ་ཆེན་པད་ཚལ་རྒྱས༔ སྐལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་བུང་བ་འདུས་པའི་རྟེན༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་བྱར་མེད་རྗེན་པའི་གཤིས༔ རྒྱུ་འབྲས་མ་རེག་མཐའ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འོད་ཀློང་ཆོས་ཉིད་ཟད་དོ་ཀ་དག་ཀློང་༔ ཟབ་དོན་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་གང་ཟག་རྣམས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་གྲོལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་རམ༔ བར་དོར་རང་རིག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དང་༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་འགྲོ་འདོད་ཀུན༔ ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཅི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ མི་ཟད་གཏེར་འདི་

【现代汉语翻译】
化现于莲花中而生。金刚不动佛（Vajra Akshobhya）的清净刹土是：一切地基皆由珍宝所成，抬起时感觉会上升，按下时感觉柔软，以具足八支功德的海洋和莲花庄严；各种珍宝树上，化现的鸟儿们嬉戏鸣啭，宣说法音；地面极其宽广，触感柔滑；楼阁树木上，珍宝风铃被风吹动，发出神圣的佛法之音；由珍宝琉璃构成的成百上千的宫殿环绕四周，所有宫殿都设有四方门，悬挂着伞盖、胜幢和各式旗幡；四角以珍宝佛塔串联，发出悦耳的自鸣声；珍宝说法铁围山及其座垫上，薄伽梵金刚萨埵（Vajrasattva）被无数的菩萨眷属围绕并宣讲佛法，所有听法的眷属都呈现纯白色。
同样，在南方的具德庄严刹土（Shrimat），有宝生佛（Ratnasambhava）；在西方的莲花庄严刹土（Padmavyuha），有无量光佛（Amitabha）；在北方的事业圆满刹土（Karmasiddha），有不空成就佛（Amoghasiddhi）。如前所述，这些都是听闻佛法、化身佛的刹土。在这些寂静的坛城中听闻正法，断除烦恼之后，最终，在中阴阶段无需经历任何过程，就能在面前的虚空中看到名为‘人世间’的堆叠景象，在那燃烧着恐怖尸陀林火焰的地方，仅仅是看到忿怒尊坛城的景象，就能证得圆满正觉。这些解脱之法的详细阐述，可以在《日月和合续》（Surya Chandra Samyoga Tantra）、《自生智慧续》（Rigpa Rangshar Tantra）和《身躯燃烧续》（Kaya Dahana Tantra）中找到。
唉玛！任何想要超越轮回苦海，想要前往无有崩坏的大乐解脱洲的人，都应修持汇集了显宗、密宗和窍诀精髓的教法，这是精髓中的精髓，是所有乘法的顶峰，是无与伦比的阿底瑜伽（Atiyoga），是超越思维的圆满大法（Dzogchen）。甚深妙法的善说，能让大乐莲园盛开，是具缘的持教蜜蜂们聚集的处所。自性光明法身（Dharmakaya）是无造作的本性，是无有因果、解脱边际的圆满大法。光明界（Odlong）是法性（Dharmata）穷尽之处，是本来清净（Kadag）的界域。对于这些甚深意义深信不疑的人们，难道不应该在此生就努力获得解脱吗？所有想要在中阴阶段证悟自性光明佛，或者想要前往化身佛刹土的人们，都应进入这条殊胜之道，所有愿望都能实现。这是取之不尽的宝藏。

【English Translation】
They are born by manifesting in lotuses. The pure realm of Vajra Akshobhya (the Immovable Vajra) is: all the ground is made of precious jewels, feeling as if it would rise when lifted and soft when pressed, adorned with oceans possessing the eight qualities and with lotus flowers; on the various precious jewel trees, birds that are emanations play and proclaim the Dharma sound; the ground is extremely vast and smooth to the touch; on the tiered tree-houses, the precious jewel chimes are moved by the wind, resounding with the sound of the sacred Dharma; surrounded by hundreds of thousands of palaces made of precious jewel crystal, all with square doors, and various umbrellas, victory banners, and flags raised; at the four corners are connected strings of precious jewel stupas, proclaiming a pleasant, natural sound; on the precious jewel Dharma-teaching iron fence, together with its seat, the Bhagavan Vajrasattva is surrounded by many billions of bodhisattvas, and all those who listen to the Dharma and whose minds are ripened are entirely white in color.
Similarly, in the southern Glorious and Beautiful Realm (Shrimat), there is the Buddha Ratnasambhava (the Jewel-Born Buddha); in the western Lotus Array (Padmavyuha), there is the Buddha Amitabha (Boundless Light); in the northern Completely Perfect Action (Karmasiddha), there is the Buddha Amoghasiddhi (Unfailing Success). As before, these are realms of the Nirmanakaya (Emanation Body) where one listens to the Dharma. In those peaceful mandalas, after listening to the sacred Dharma and abandoning afflictions, finally, without an intermediate state, in the sky in front of one, one sees the stacked 'Human World,' and merely seeing the assembly of the wrathful mandala in that terrifying charnel ground blazing with fire, one will attain complete enlightenment. The extensive methods of liberation for these are clear in the Tantras of the Union of the Sun and Moon (Surya Chandra Samyoga Tantra), the Tantra of Self-Arisen Awareness (Rigpa Rangshar Tantra), and the Tantra of the Blazing Corpse (Kaya Dahana Tantra).
Ema! Whoever wishes to cross the ocean of existence and desires to travel to the indestructible great bliss liberation island, should gather the essence of the sutras, tantras, and pith instructions; this is the essence of essence, the peak of all vehicles, the unsurpassed Atiyoga, the Great Perfection (Dzogchen) beyond mind. The good explanations of the profound meaning cause the great bliss lotus garden to flourish, a support where fortunate doctrine-holding bumblebees gather. Self-awareness Dharmakaya (Dharmakaya) is the uncreated nature, the Great Perfection free from cause and effect, and liberated from extremes. The space of light (Odlong) is the exhaustion of Dharmata (Dharmata), the space of original purity (Kadag). Those individuals who have faith in this profound meaning, shouldn't they strive for liberation in this very life? All who desire to awaken as self-awareness Buddhas in the bardo (intermediate state), or who wish to go to the realms of the Nirmanakaya, should enter this supreme path, and all their wishes will be fulfilled. This is an inexhaustible treasure.

--------------------------------------------------------------------------------

གཏད་དོ་མི་སྤྱོད་དམ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ རང་རིག་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྐུ་ཐིག་ལམ་མེར་འཆར༔ གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལྷུན་རྫོགས་
57-17-55b
ངང་ལ་རེ༔ ཞེན་འཛིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིན༔ རེ་དོགས་རྟག་ཆད་འཆིང་བའི་རྒྱ་ཁྲོལ་ཅིག༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་སེམས་འཛིན་ཡིན༔ བྱས་ཆོས་བློ་ཟད་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ ཁྲེགས་ཆོད་རིག་དོན་མཐོང་བས་གཉེན་པོ་བྲལ༔ ཐོད་རྒལ་དོན་རྟོགས་སེམས་འཛིན་མཁན་པོ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་རང་ཤར་ཀློང་གྲོལ་ཡིན༔ རྩོལ་སྒྲུབ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ མ་བཅོས་མ་སྤང་ཅིར་སྣང་ཟང་ཐལ་ཀློང་༔ ཡེ་ཡིན་ངང་རྫོགས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་མང་གྷ་ཨཱ་ཡུ་ཡི༔ དགོངས་བཅུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་འདི༔ ཤར་ཕྱོགས་མི་དབང་ནོར་འཛིན་བསྟན་པའི་བདག༔ ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དབང་༔ མཁས་གྲུབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོས་བཀས་བསྐུལ་ངོར༔ དགུ་ལྡན་བླ་མ་འོད་སྐུར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་ཁོ་བོའི་པད་འཁྱིལ་འདི༔ མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་དབུས༔ རང་བྱུང་
57-17-56a
ལྷུན་གྲུབ་བསམ་ཡས་པད་བརྩེགས་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་བདེ་ཆེན་མངོན་དགའ་རུ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བཀོད༔ དམ་ཆོས་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་མིང་བཏགས་ནས༔ ང་ཡི་དགོངས་ཉམས་ཡིན་སྨྲ་དང་༔ བཀའ་ལུང་མ་ཐོབ་གཞན་ལ་འཆད་བྱེད་དང་༔ གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་མཁན་གྱི་དམ་ཉམས་ལ༔ དཔལ་ལྡན་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏཱི་དང་༔ དྲེགས་པ་མིང་སྲིང་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་དང་༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡིས༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་མྱུར་དུ་ཕོས༔ འཆི་ནས་མནར་མེད་གནས་སུ་སྐྱོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཆོས་འདི་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག༔ མངྒ་ལམ།། །།




【现代汉语翻译】
交付于你，你是否会践行？
自生清净虹光五彩之界，
自性觉知本性金刚链。
光明空性，无执著，身相清晰显现，
一切显现皆是任运自成之状态。
执着和勤作皆是遮蔽。
解脱希冀、恐惧、常断的束缚！
好坏取舍皆是心之执念。
放下造作之法，无有丝毫可修之物！
彻却（Khregs-chod）见解脱离对治。
脱噶（Thod-rgal）义证悟，无有执心者。
无论生起何种分别念，皆是自显于空性中解脱。
离勤作、收放，即是任运成就。
无有改造，无有抛弃，一切显现皆是通透之空性。
本然即是圆满，显现世间皆显现为法身。
法身与智慧，本无分离。
二利任运成就，将成为佛法之王。
普贤、莲师、曼嘎、阿育（Kun-bzang Pad-'byung Mang-gha A-yu）：
此乃甚深精要，空行母之精血精华。
东方米旺（Mi-dbang，人主）诺增（Nor-'dzin，持财）乃教法之主，
一切众生之顶严，持明者，胜者之自在。
应堪布昆噶嘉措（Kun-dgav Rgya-mtsho）之劝请，
为九乘持明虹身逝去者之
心髓，我于莲花中书写。
于多康（Mdo-khams）东方之中心，
自生任运桑耶莲花宫殿之
安乐大乐显现处，
由持明降魔金刚（Rig-'dzin Bdud-'dul Rdo-rje）我所著。
若有人为此法妄加名号，
并声称是我的证悟体验，
或未经许可便向他人传讲，
以及刚愎自用、自以为是之人违背誓言，
愿具光荣之护法怙主父母，
以及咒语护法一髻母（梵文：Ekajati），
傲慢鬼神姐妹、持明者曜煞，
及大士多杰列巴（梵文：Vajra Lekpa），
断其命脉，饮其心血！
死后立即送往无间地狱！萨玛雅（Samaya）！
此法直至劫末永不完结！
吉祥光芒遍布世间！
吉祥圆满！

【English Translation】
Entrusted to you, will you practice?
In the realm of self-arisen, pure, rainbow five-colored light,
The essence of self-awareness is the Vajra chain.
Clear emptiness, without clinging, the body's form appears distinctly,
All that arises is in the state of spontaneous perfection.
Attachment and effort are all obscurations.
Liberate yourself from the bonds of hope, fear, permanence, and annihilation!
Good and bad, acceptance and rejection, are all mental fixations.
Abandon contrived dharmas, there is not a speck of something to meditate on!
Trekchö (Khregs-chod) insight is free from antidotes.
Tögal (Thod-rgal) meaning realized, there is no mind to grasp.
Whatever thoughts arise, they are self-liberated in the expanse.
Free from effort, activity, gathering, and dispersing, it is spontaneously accomplished.
Without alteration, without rejection, whatever appears is transparent in the expanse.
Primordially complete, phenomenal existence appears as the Dharmakaya.
Body and wisdom are primordially inseparable.
Two benefits spontaneously accomplished, you will become the king of Dharma.
Samantabhadra, Padmasambhava, Mangkala, Ayu:
This is the essence of profound meaning, the pure essence of the Dakini's heart blood.
The Eastern Miwang (Lord of Men) Norzin (Holder of Wealth) is the master of the teachings,
The crown ornament of all beings, the Vidyadhara, the sovereign of the Victorious Ones.
At the urging of Kunga Gyatso (Kun-dgav Rgya-mtsho),
For those Vidyadharas of the nine vehicles who passed into rainbow body,
Their heart essence, I write in this lotus.
In the center of Dokham (Mdo-khams) in the East,
At the self-arisen, spontaneously perfect Samye lotus palace,
In the manifest joy of the blissful palace,
I, Vidyadhara Dudul Dorje (Rig-'dzin Bdud-'dul Rdo-rje), have composed this.
If anyone gives this Dharma a false name,
And claims it is my realization,
Or teaches it to others without permission,
And those who are stubborn, self-righteous, and break their vows,
May the glorious protectors, the Lord and Lady,
And the mantra protector Ekajati (Sanskrit: Ekajati),
The arrogant demon sisters, the sage Rahula,
And the great being Vajra Lekpa (Sanskrit: Vajra Lekpa),
Sever their life force and drink their heart blood!
After death, immediately send them to the Avici hell! Samaya!
This Dharma will not be completed until the end of the kalpa!
May auspicious glory spread throughout the world!
Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

